1
00:00:20,640 --> 00:00:47,840
Dziś wieczorem, chciałbym porozmawiać trochę na temat… potrzymam was w niepewności… na temat jhan. Przepraszam, kto powiedział "o jej"? [głos z sali]

2
00:01:00,000 --> 00:01:12,840
Tak... Ponieważ oczywiście powodem, dla którego Buddha uczył o jhanach, było sprawić, żebyście poczuli się gorsi, sprawić, żebyście myśleli, że w ogóle nie jesteście dobrzy 

3
00:01:13,060 --> 00:01:23,880
i że tylko przez dotarcie do czegoś odległego i nieosiągalnego, możecie zrobić cokolwiek wartościowego ze swoim życiem. Nie, niezupełnie, właśnie to zmyśliłem.

4
00:01:24,000 --> 00:01:51,860
OK, chcę porozmawiać trochę o jhanach i o tym czym są, dlaczego są ważne i jak możemy je praktykować. Pierwsza rzecz do zapamiętania, kiedy myślisz o sprawach takich jak te, kiedy podchodzisz do jakiegoś tematu, zawsze dobrze jest…

5
00:01:57,000 --> 00:02:14,840
przynajmniej zawsze sprawdza się u mnie, jeśli podchodzę do tematu z takiej perspektywy: "prawdopodobnie ten gość Buddha wiedział o czym mówi". Czasem, kiedy podchodzisz do spraw: "Myślę, że nie rozumiem tego!", 

6
00:02:15,000 --> 00:02:24,840
"Jakie to ma dla mnie znaczenie?", "To wydaje się dziwne!", itp. lepiej to na spokojnie przemyśleć. Nie chodzi o to, że powinieneś ślepo wszystko akceptować, ale o to, żeby dać temu szansę. 

7
00:02:25,000 --> 00:02:38,840
Buddha uczył tych rzeczy, jako części Ośmiorakiej Ścieżki, więc są to kwestie, które powinny was interesować, kwestie, które powinniście spróbować zrozumieć. Prawdopodobnie przez zrozumienie tego, odkryjecie coś wartościowego.

8
00:02:39,000 --> 00:02:58,840
Jedną z ciekawych i ważnych rzeczy o jhanach i sposobie w jaki Buddha je opisał, było to, że były to najwcześniejsze i najbardziej znaczące opracowania (gdziekolwiek) konkretnych stanów umysłu, stanów świadomości.

9
00:02:59,000 --> 00:03:20,840
Poprzez opis tych stanów świadomości w sposób, który jest bardzo jasny i mocny, Buddha daje nam coś, ku czemu możemy się nakierować i daje nam perspektywę w naszej praktyce, pojęcie dokąd ta praktyka zmierza. 

10
00:03:24,000 --> 00:03:41,840
We współczesnych, buddyjskich kręgach medytacyjnych, jhany stały się dość kontrowersyjne. Ludzie bardzo lubią się o nie spierać. Nie słyszałem jeszcze o przypadku, gdzie spieranie się o nie, pomogło w ich osiągnięciu, niemniej jednak to nikogo nie powstrzymuje.

11
00:03:42,000 --> 00:03:58,840
Nie mam zamiaru mówić o różnych kontrowersjach, które budzą jhany - czy są potrzebne czy nie są, jak je zdefiniować itp., itd., ale zamierzam zaprezentować je najprościej jak się tylko da. Będzie to moje własne zrozumienie tych kwestii, dlaczego są istotne i czym są. 

12
00:03:59,000 --> 00:04:13,840
Po prostu dobrze jest to wiedzieć, bo jeśli sporo czytasz lub patrzysz na różne artykułu w Internecie lub słuchasz różnych mów, usłyszysz różne punkty widzenia. Właśnie po to, by zrozumieć, żeby nie być zbyt zdezorientowanym w związku z nimi. 

13
00:04:14,000 --> 00:04:36,840
Oczywiście, jeśli chcesz jakąś wskazówkę a propos różnych punktów widzenia, to bardzo proste: wystarczy wiedzieć, że mój opis jest słuszny i każdy kto się z nim nie zgadza jest w błędzie. To bardzo proste. I żartuję tylko połowicznie.

14
00:04:44,000 --> 00:04:57,840
Tak więc jhany … Buddha uczył o Ośmiorakiej Ścieżce: właściwy pogląd, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwy sposób życia, właściwy wysiłek, właściwa uważność, właściwe samadhi. Właściwe samadhi jest zawsze definiowane jako cztery jhany.

15
00:04:58,000 --> 00:05:14,840
Są również inne stany w medytacji, które są nieco bardziej egzotyczne, wspomniane w nauce Buddhy, ale nie będę mówić o nich dziś wieczorem. Cztery jhany to te, o których mówi się najczęściej i zawsze zajmują punkt centralny. 

16
00:05:15,000 --> 00:05:32,800
Pozostałe są bardziej poboczne. To jak swego rodzaju szpan: jak felgi spinningowe, chrom i tego rodzaju rzeczy. Ale Buddha powiedział, że jhana jest jak oś… Myślicie, że zmyśliłem te analogie, ale nie. 

17
00:05:33,000 --> 00:05:47,800
Naprawdę istnieje porównanie, gdzie Buddha porównuje różne części Ośmiorakiej Ścieżki do rydwanu. I jhany są osią tego rydwanu. Zasadniczo nie da się jechać rydwanem, który nie ma osi - koła odpadną. 

18
00:05:50,000 --> 00:06:15,800
Koła Dhammy odpadną, jeśli nie ma osi. Taki prosty opis, żebyście mieli pojęcie o czym mówimy: jhany to stany głębokiej medytacji, które pojawiają się jako rezultat, gdy medytujemy. Na przykład, kiedy siedzisz i obserwujesz oddech, 

19
00:06:16,000 --> 00:06:26,800
twój umysł staje się bardzo spokojny, i nieistotne jakiego rodzaju medytację stosujesz: medytację miłującej dobroci, medytację światła, medytację na pewne słowa, lub cokolwiek to jest. 

20
00:06:27,000 --> 00:06:43,800
Każdy rodzaj medytacji może prowadzić do tego, że twój umysł uspokoi się i jeśli pozwolisz swojemu umysłowi stać się jeszcze bardziej spokojnym, będzie podążał tym procesem, i ostatecznie, jeśli mu pozwolisz, jeśli umysł porzuci wszystkie bariery, wejdzie w stan jhany. 

21
00:06:44,000 --> 00:07:04,800
W tym sensie, jhana jest wynikiem takiego procesu medytacji. Jhany same w sobie są stanami bardzo silnej, nieporuszonej i czystej świadomości. Nie ma tam żadnej myśli, ani świadomości ciała, umysł się nie porusza, nie ma barier.

22
00:07:05,000 --> 00:07:16,800
Jest tylko bardzo wyraziste poczucie światła, przejrzystość i świadomość. Umysł jest mniej lub bardziej stały lub nieporuszony w tej sytuacji. Nie staje w sensie sprzeciwu, chęci bycia gdzie indziej, 

23
00:07:17,000 --> 00:07:33,800
ale stały w sensie bycia tak całkowicie spokojnym, że nic się tam nie porusza. Powinniśmy pamiętać, że jhany to nie coś, co się dostaje. Czasem nie da się uniknąć używania tego rodzaju języka: "dostać ten stan". 

24
00:07:34,000 --> 00:07:46,800
To tylko sposób mówienia. Właściwie kiedy Buddha mówił o nich, to zawsze wspominał o procesie dystansowania się. Jhany nie są czymś, co się wydarza; gdy powiesz "Zamierzam wejść w jhanę". 

25
00:07:47,000 --> 00:08:02,800
To coś, co staje się, gdy mówisz "zamierzam zostawić sprawy, które zanieczyszczają, blokują i zniekształcają mój umysł." I kiedy je zostawiasz, twój umysł staje się bardzo spokojny i w rezultacie pojawiają się jhany. To wszystko.

26
00:08:07,000 --> 00:08:20,800
Czasem, żeby zrozumieć jakieś słowo przydaje się wiedzieć coś o czasach i kontekście, w którym było używane. Kiedy Buddha posługiwał się tym słowem, używał słów w sposób, w który był już ludziom znany i nadawał im nowy sens.

27
00:08:21,000 --> 00:08:43,800
Korzenie tego słowa są bardzo ciekawe i odkryłem to całkiem niedawno, korzenie słowa "jhana" w najstarszej tradycji pochodzą z Rygwedy, gdzie używano formy "dhi". Słowo "dhi" jest bardzo ciekawym słowem. Trudno je zdefiniować. 

28
00:08:44,000 --> 00:09:06,800
Znaczy coś w rodzaju boskiej, poetyckiej inspiracji. To iluminacja umysłu, która w nim przepływa, gdy poeta ma poczucie, że jest zawładnięty przed bogów, by chwalić Pana. I tym są Rygwedy - hymnami na cześć różnych bogów i tym podobnych. 

29
00:09:07,000 --> 00:09:20,800
Zawsze przeczuwano, że ich autorami nie są ludzie, tylko w jakiś sposób bogowie przemówili poprzez ludzi. Ich poczucie oświecenia było czymś w rodzaju wykraczania poza samych siebie podczas wymawiania tych boskich i inspirujących wypowiedzi.

30
00:09:21,000 --> 00:09:38,800
I taki stan umysłu nazywano "dhi". To całkiem fajne, prawda? Całkiem niezła konotacja, którą to słowo nosi w środku. To najbardziej powszechne słowo, które zostało użyte w sanskryckiej mantrze

31
00:09:39,000 --> 00:09:53,800
(najbardziej znanej ze wszystkich mantr sanskryckich używanych gdziekolwiek i nadal używanych dzisiaj) nazywanej Gayatri mantra. Czy ktoś zna mantrę Gayatri? Możesz ją dla nas zarecytować? [recytacja w tle]

32
00:10:03,000 --> 00:10:23,800
O, bardzo dobrze, sadhu. To z Rygwedy i ma więcej niż 4000 lat. Słowo "dhi" zostało użyte tutaj w tym samym sensie, jako bosko zainspirowana, budząca się świadomość. To wers, który jest śpiewany o świcie. 

33
00:10:24,000 --> 00:10:39,800
Brahmini recytują tę modlitwę w hołdzie bogu, który jest słońcem. Tát savitúr váren(i)yam - "to chwalebne wschodzące słońce", bhárgo devásya dhimahi co znaczy... właściwie to bardzo trudno przetłumaczyć dosłownie, ale to znaczy coś w rodzaju

34
00:10:40,000 --> 00:10:54,800
"hołd temu chwalebnemu wschodzącemu słońcu, którego boskie promienie skłaniają mój budzący się umysł ku świadomości". Coś w tym rodzaju. Bardzo trudno przetłumaczyć to dokładnie, ale możecie wyobrazić sobie, że modlicie się do słońca,

35
00:10:55,000 --> 00:11:11,800
cały świat się budzi, światło zaczyna docierać do umysłu, czujecie się rześko. Czujecie coś takiego podczas świtu, prawda? Kiedy się budzisz i ciemne chmury i noc przemijają, pojawia się świeżość i poczucie przebudzenia, gdy witasz dzień. 

36
00:11:12,000 --> 00:11:32,800
I to jest mniej więcej znaczenie, które ma ten wers, i oddaje to naprawdę pięknie. Pamiętajcie, że kiedy Buddha doznał oświecenia, stało się to o świcie. Całkiem podobne porównanie wschodzącego słońca. Piękna metafora dla budzącej się świadomości. 

37
00:11:33,000 --> 00:11:49,800
Bodhi - budzący się - to właśnie robimy, gdy nadchodzi świt. W ten sposób "dhi" jest używane w najstarszych skryptach, 1000 lat przed Buddhą. Nie dociekałem jak stosowano, ani nie widziałem dokładnych analiz zastosowań od tamtego czasu do czasów Buddhy,

38
00:11:50,000 --> 00:12:05,800
ale kiedy znajdujemy to słowo w buddyjskich naukach, znajdujemy je w kilku znaczeniach. Prawie zawsze w buddyjskich tekstach "jhana" oznacza cztery jhany, ale jest kilka miejsc, gdzie ma bardziej przyziemne znaczenie. 

39
00:12:06,000 --> 00:12:27,800
W jednym przypadku oznacza coś w rodzaju ukierunkowanej intencji, jak ukierunkowana intencja, którą ma osioł kiedy patrzy na swoje jedzenie. Siedzi sobie, patrzy, patrzy, patrzy. I to jest rodzaj jhany o której Buddha powiedział, że nie powinno się robić, ośla jhana.

40
00:12:31,000 --> 00:12:52,800
Jest też inne, bardzo ciekawe zastosowanie tego słowa. To niezupełnie słowo "jhana", ale pochodna tego słowa. Znacie historię jak Buddha wyszedł z domu jako nieoświecony bodhisatta. Wyruszył z pałacu i zetknął się z czterema postaciami: 

41
00:12:53,000 --> 00:13:14,800
starcem, chorym człowiekiem, martwym ciałem i ascetą. Później, gdy wrócił do domu, do pałacu, rozmyślał o tym co zobaczył, obsesyjnie, nie potrafił tego odpuścić. I słowo, którego używa tutaj to także 'jhana'. Wydaje mi się, że to ‘upadnijhayati’ lub coś w tym rodzaju.

42
00:13:15,000 --> 00:13:40,800
To niemal oznacza depresję, w znaczeniu obsesyjnego analizowania czegoś, obsesyjnego powtarzania, zatrzymania się na czymś. Daleko powiązane z medytacyjnym znaczeniem jhany, ale to ten sam rodzaj idei trzymania się jednej sprawy jak osiołek koncentrujący się na jednej rzeczy. 

43
00:13:41,000 --> 00:14:00,800
Tak więc jest to jakiegoś rodzaju połączenie (bardzo luźne) z ideą jhany w medytacji. To tyle jeśli chodzi o kontekst w jakim to słowo było używane w powszechnym języku. Spójrzmy jakie znaczenie ma słowo jhana w odniesieniu do medytacji.

44
00:14:01,000 --> 00:14:15,800
Jedną z rzeczy, która jest bardzo ciekawa jeśli chodzi o sposób, w jaki Buddha nauczał medytacji, jest to, że nie robił zbyt wielkiego zamieszania wokół szczegółów różnych technik medytacyjnych. 

45
00:14:16,000 --> 00:14:28,800
Obecnie, można znaleźć mnóstwo książek o medytacji, będą całkiem programowe. Mają wiele różnych rodzajów kroków i mówią zrób to, zrób to itd.. Buddha robił to w jakimś stopniu, ale nigdy aż tak.

46
00:14:29,000 --> 00:14:46,800
To o czym Buddha przeważnie wspominał, to o czym przeważnie mówił, to podkreślanie subiektywnej strony medytacji. Nie o szczegółach danej techniki, raczej o tym jak faktycznie zareagować na dany obiekt medytacji, jak emocjonalne się z nim połączyć.

47
00:14:47,000 --> 00:15:09,800
Można zauważyć, że uczył o tym wielokrotnie, bardzo wiele razy. Uczucie zachwytu, poczucie uniesienia i umysł, który jest tym podekscytowany. A kiedy poczucie zachwytu dojrzewa, uspokaja się, staje się, jak to nazywają passaddhi - spokojem.

48
00:15:10,000 --> 00:15:27,800
Następuje poczucie uregulowania w umyśle. Z tego unormowania , umysł nie przestaje dojrzewać, nie przestaje przechodzić przez ten sam proces i rozwija to co nazywają sukha. Sukha to bardzo, bardzo głębokie poczucie przyjemności w umyśle i ciele. 

49
00:15:28,000 --> 00:15:52,800
Nazywa się sukha. Wcześniejsze stadium zachwytu jest ekscytujące, trochę stymulujące, a sukha jest bardzo uregulowana. To poczucie podstawowej przyjemności. To emocjonalny proces reakcji na medytację. O tym Buddha mówił wielokrotnie.

50
00:15:53,000 --> 00:16:08,800
I ten proces jest mniej więcej taki sam, niezależnie od tego jaką medytację praktykujesz. Może się różnić nieznacznie. Na przykład: odkryjesz to jeśli czasem robisz medytację metty (miłującej dobroci), że jest odrobinę łatwiej doprowadzić do uczucia zachwytu. 

51
00:16:09,000 --> 00:16:23,800
Możesz znaleźć poczucie radości szybciej i łatwiej wykonując miłującą dobroć lub coś w rodzaju rozważania cech Buddhy, medytację Buddhanussati. Jeśli mocno wierzysz, może to doprowadzić do zachwytu bardzo szybko. 

52
00:16:24,000 --> 00:16:38,800
Z drugiej strony, coś w rodzaju medytacji oddechu nie prowadzi do wzrostu poczucia radości tak szybko, ale zmierza do wzrostu głębszego stanu spokoju. Radość i przyjemność zazwyczaj przychodzą później.

53
00:16:39,000 --> 00:16:55,800
Nie ma zasadniczych różnic pomiędzy różnymi obiektami, technikami medytacji, są po prostu inaczej ukierunkowane. Zmierzają do uwydatnienia różnych aspektów, ale na koniec dnia musisz mieć wszystkie te rzeczy. 

54
00:16:56,000 --> 00:17:24,800
To ważne, żeby to zrozumieć. Musisz czuć radość w medytacji. Żadnych wymówek. Musisz zacisnąć zęby i poddać się faktowi, że po prostu musisz nauczyć się siedzieć tam i być szczęśliwym godzina po godzinie, każdego dnia do końca życia.

55
00:17:25,000 --> 00:17:48,800
Szokujące. Wiem, że to straszne. Takich rzeczy Buddha od nas wymaga. Wspominałem kiedyś o tym, mój ulubiony wers z amerykańskiej konstytucji: masz prawo do życia, wolności i dążenia do szczęścia. Tak? Bardzo, bardzo głębokie.

56
00:17:49,000 --> 00:18:09,800
Masz prawo do dążenia, nie masz właściwie prawa do osiągnięcia go, tak? Masz tylko prawo do dążenia do niego. To zawsze wydaje się ciekawe, ten wers. Zawsze wydaje mi się, (wiem, że to trochę obcesowe dla moich amerykańskich znajomych, cieszę się, że Alexa tutaj nie ma),

57
00:18:11,000 --> 00:18:28,800
wydaje mi się, że to jedyna klauzula w tej konstytucji, którą traktują serio. Życie i wolność wydają się być nieco negocjowalne - sporo kar śmierci, mnóstwo ludzi zamkniętych w więzieniach, i tego rodzaju rzeczy, ale dążenie do szczęścia 

58
00:18:29,000 --> 00:18:46,800
to jedyne naprawdę robią, i odnoszą w tym sukcesy. Różnica w porównaniu do szczęścia w medytacji jest taka, że nie chodzi o rodzaj medytacji, w której do czegoś dążysz. Już nie dążysz do szczęścia. Szczęście przychodzi do ciebie.

59
00:18:50,000 --> 00:19:07,800
Jest takie określenie w duchowych kręgach, mówią: "spójrz w siebie", "szukaj szczęścia w sobie". Całkiem w porządku, ale niezbyt dobrze to oddaje szczęście w medytacji. Nie szukasz nawet w sobie, ponieważ ciągle będzie to dążenie do szczęścia. 

60
00:19:08,000 --> 00:19:23,800
Cały czas możesz medytować, i będziesz jedynie dążyć do szczęścia. Pozwól szczęściu przyjść do ciebie. Dlaczego szczęście przychodzi? To podstawowe Cztery Szlachetne Prawdy. Cierpienie rośnie z powodu pragnienia i przywiązania.

61
00:19:24,000 --> 00:19:44,800
Jeśli zrezygnujemy z tego pragnienia i przywiązania, szczęście po prostu naturalnie się pojawia. Nie musisz tego wymuszać. To nic szczególnego. Tak po prostu działa twój umysł. Kiedy robisz coś, co jest bardzo nieskażone, bardzo pozytywne, umysł naturalnie zaczyna być bardzo pełen życia. 

62
00:19:45,000 --> 00:19:57,800
Przeszkody w naturalny sposób zmniejszają się. Tak się czujesz. Kiedy cierpienie się kończy, w naturalny sposób czujesz się szczęśliwy. Nie musisz nic robić, żeby czuć się szczęśliwym. To jak więźniowie zwolnieni z więzienia. 

63
00:19:58,000 --> 00:20:11,800
Nie muszą nic robić, żeby poczuć się szczęśliwymi, bo właśnie wychodzą z więzienia. Po prostu są szczęśliwi, że są na wolności. Kiedy jesteś chory i zdrowiejesz, nie musisz nic robić, po prostu cieszysz się, że jesteś zdrowy. 

64
00:20:12,000 --> 00:20:24,800
To są dosłowne porównania, których Buddha użył do opisania czym jest to szczęście. Jedną z najbardziej wartościowych i najpiękniejszych ze wszystkich buddyjskich sutt jest sutta Samannaphala. O owocach ascetycznego życia. 

65
00:20:25,000 --> 00:20:42,800
Całym tematem tej sutty jest to, że król Ajatasattu pyta Buddhę: "prowadząc świeckie życie możemy wykonywać wiele zawodów i sposobów zarabiania, możemy znaleźć w nich szczęście i zarabiając pieniądze uszczęśliwić siebie i swoje rodziny.

66
00:20:43,000 --> 00:21:02,800
Czy istnieje szczęście z podążania ścieżką duchową?" Buddha daje tę długą i piękną suttę, w której mówi o tym: Na każdym stopniu rozwoju życia duchowego, odczuwasz w sobie szczęście, szczęście bez poczucia winy, czyste szczęście, które pogłębia się na każdym kroku ścieżki.

67
00:21:04,000 --> 00:21:17,800
Zamiast myśleć o jhanach jako o stanie w medytacji, które muszę praktykować w określony sposób, żeby je osiągnąć, myślimy o nich w sposób: "jak mogę udoskonalać swoje duchowe szczęście?"

68
00:21:18,000 --> 00:21:33,800
Zamiast zastanawiać się jaka jest właściwa metoda medytacji, która zaprowadzi mnie do jhany, pomyśl o tym "co takiego robię, jakie sprawy w moim życiu sprawiają, że jestem szczęśliwy? Które dają mi ten rodzaj autentycznego szczęścia, prawdziwe, duchowe szczęście?"

69
00:21:34,000 --> 00:21:54,800
Może to pomaganie ludziom, może to ofiarowanie „dana”, może to czytanie lub recytowanie słów Buddhy, może to po prostu spacer w parku. Pomyśl o tym, co to w twoim przypadku jest. Jaka rzecz naprawdę czyni cię szczęśliwym. Może to przebywanie z twoimi wnukami, może to … nie wiem co jeszcze.

70
00:21:55,000 --> 00:22:13,800
Dla każdego to coś innego. Myśląc o tym, myśl o rzeczach, które dają ci autentyczne, nieskazitelne szczęście wewnętrzne. Pamiętam jak, wiele lat temu, zatrzymałem się w klasztorze Bodhinyana, nie ostatnio, ale ponad 10 lat temu. 

71
00:22:14,000 --> 00:22:24,800
Byłem na odosobnieniu. Podczas intensywnych odosobnień dla mnichów w tym klasztorze, po prostu zostajemy w naszych chatach. Ktoś przynosi nam jedzenie. Praktycznie nie widzi się nikogo przez 2 tygodnie lub miesiąc jak w tamtym czasie.

72
00:22:25,000 --> 00:22:43,800
Jedyną rzeczą, dla której wychodzimy z odosobnienia są mowy Dhammy w środę wieczorem. Wtedy, tak się złożyło, Ajahn Brahm także był na odosobnieniu, więc nie przemawiał tamtej środy. Był tam jednak inny mnich, który przebywał z wizytą. 

73
00:22:44,000 --> 00:22:57,800
To był starszy mnich, który przemówił wtedy. Nie był kimś w rodzaju eksperta od Dhammy, miał spokojną osobowość i nie lubił dawać wykładów o Dhammie, itd., ale przekonaliśmy go do wystąpienia. 

74
00:22:58,000 --> 00:23:09,800
Zgodził się i opowiedział nam o swoich doświadczeniach jako mnicha mieszkającego w Tajlandii i Sri Lance, itp. Skończyło się na tym, że opowiedział nam bardzo, bardzo zabawne historie o swoich doświadczeniach, 

75
00:23:10,000 --> 00:23:30,800
o wszystkich kompletnie szokujących sytuacjach, na które natknął się w lesie jako mnich. Nie będę teraz wchodzić w szczegóły, one są trochę … trochę za bardzo zabawne. 

76
00:23:31,000 --> 00:23:44,800
rawdopodobnie nie byłyby śmieszne, gdyby nie opowiedział ich w kontekście własnych doświadczeń. Naprawdę śmialiśmy się dużo, i to zadziwiające, bo zwykle Ajahn Brahm jest znany z opowiadania dowcipów i zabawnych historyjek, ale kiedy ten mnich mówił, naprawdę się uśmialiśmy. 

77
00:23:47,000 --> 00:23:53,800
Pamiętam, jak wracałem z tej mowy - naprawdę byłem zadowolony z odosobnienia i mój umysł był naprawdę bardzo spokojny przed tą mową Dhammy, i pamiętam jak wracałem z tej mowy myśląc:

78
00:23:54,000 --> 00:24:12,800
"mój umysł będzie teraz bardzo pobudzony, bo spędziłem 2 godziny na śmianiu się. Mój umysł będzie bardziej pobudzony niż był wcześniej" Powróciłem do swojej chaty, usiadłem do medytacji, która okazała się najlepsza z całego odosobnienia. 

79
00:24:13,000 --> 00:24:32,800
To był jeden z tych niewielu momentów, kiedy po prostu usiadłem, żeby medytować i to po prostu stało się bez żadnej aktywności z mojej strony. Poczułem się tak naturalnie. Nauczyło mnie to czegoś. Mogłem zostać w chacie i po prostu przyglądać się swojemu oddechowi,

80
00:24:33,000 --> 00:24:46,800
wdechom i wydechom przez te 2 godziny zamiast iść na tę mowę. Moja medytacja nie byłaby tak dobra. Co cię uszczęśliwia? Co takiego daje ci nieskażone szczęście? To właśnie doprowadzi cię do głębokiej medytacji.

81
00:24:47,000 --> 00:24:58,800
Nie metoda xyz, nie siedzenie przez wiele godzin każdego dnia, nie znalezienie idealnego nauczyciela, który powie ci, jaką medytację praktykowałeś w poprzednim życiu, więc możesz oszukiwać: robić to znowu w tym życiu.

82
00:24:59,000 --> 00:25:10,800
Żadna z tych rzeczy nie jest istotna. Nie dlatego, że są nieistotne, to po prostu detale. Możesz te rzeczy robić po prostu jako detale. Ważne jest to, jak odnajdujesz to poczucie szczęścia. 

83
00:25:11,000 --> 00:25:28,800
To powiązanie jest tak bliskie temu, co Buddha mówił w suttach, że stało się popularnym idiomem, że słowo "sukha" lub przyjemność jest właściwie synonimem dla czterech jhan. Są używane niemal zamiennie.

84
00:25:29,000 --> 00:25:44,800
Jednym z przykładów na to jest wers anumodana, który recytujemy gdy błogosławimy ofiarodawców. Mówimy: niech u każdego, kto składa taką ofiarę, wzrosną cztery dhammy: ayu, vanno, sukham, balam.

85
00:25:45,000 --> 00:26:00,800
Ayu oznacza długie życie, vanna oznacza piękno, sukha - szczęście, a bala - zdrowie. Mają zwykłe, bezpośrednie znaczenie. To takie proste błogosławieństwo, które wymawiasz i każda osoba jest w stanie to zrozumieć. 

86
00:26:01,000 --> 00:26:18,800
Ale, w suttach Buddha tłumaczy te cztery rzeczy: ayu - długie życie to praktyka czterech iddhipad, czterech podstaw mocy psychicznych, ponieważ to jest to, co wydłuża życie. Vanna to sila lub moralność.

87
00:26:19,000 --> 00:26:43,800
Piękno to twoja etyka. Sukha, przyjemność to cztery jhany. A bala to moc lub siła do pozbycia się wszystkich splamień i dojścia do oświecenia. Sukha w tym przypadku jest równoznaczna z czterami jhanami, i nie tylko tutaj, to charakterystyczny idiom, którego Buddha nauczał.

88
00:26:44,000 --> 00:27:07,800
Inny przykład: Buddha był krytykowany, ktoś powiedział "Twoi mnisi są uzależnieni od życia w przyjemności". To całkiem typowa krytyka, którą niektórzy dżiniści i inni asceci wypowiadali w czasach Buddhy.

89
00:27:08,000 --> 00:27:23,800
Dżiniści byli naprawdę surowi: wyrywali sobie włosy, stali na jednej nodze i tego rodzaju rzeczy. Buddyści z ich punktu widzenia byli całkiem nierzetelni. Mieli dobre jedzenie i miłe klasztory. Tak zazwyczaj krytykowali:

90
00:27:24,000 --> 00:27:49,800
"Ty, Buddho, masz być nauczycielem duchowym, ale Twoi wyznawcy są po prostu uzależnieni od życia w przyjemności" sukha'likanuyoga. A Buddha powiedział: "Tak, w jakimś stopniu macie rację. Moi zwolennicy naprawdę są uzależnieni od życia w przyjemności. 

91
00:27:50,000 --> 00:28:03,800
Są uzależnieni od czterech rodzajów przyjemności. Jakich? Pierwszej jhany, drugiej jhany, trzeciej jhany, czwartej jhany. Są uzależnieni od tego rodzaju przyjemności. I kiedy są uzależnieni od tego rodzaju przyjemności, jakiego rezultatu mogą oczekiwać? 

92
00:28:04,000 --> 00:28:20,800
Wkroczenia w strumień, raz-powracającego, niepowracającego, stanu arahanta" Czterech stopni oświecenia. To jest rezultat bycia uzależnionym od życia w przyjemności. To jest to czym są jhany. 

93
00:28:21,000 --> 00:28:40,800
Nie myślimy o nich jak o czymś, co jest bardzo daleko i bardzo trudne. Są blisko. Jhany to tylko stany umysłu, i powtórzę: to jedna z innowacji, którą Buddha wprowadził na duchową scenę w Indiach.

94
00:28:41,000 --> 00:29:01,800
Był pierwszą osobą, która opisała te rzeczy jasno, w prostej, psychologicznej terminologii. Znajdujemy w innej duchowej literaturze, np.: w Upaniszadach, ewokacje, zainspirowane wypowiedzi, które wydają się odnosić do różnych stanów medytacji,

95
00:29:02,000 --> 00:29:17,800
ale nie znajdujemy żadnego jasnego opisu, czym te stany są. I nie znajdujemy żadnego jasnego opisu jak je osiągnąć. A Buddha przekazał obie te rzeczy. Kiedy medytujesz, kiedy odkładasz na bok swoje przywiązania,

96
00:29:18,000 --> 00:29:33,800
zmartwienia, i wszystkie inne tego typu sprawy, które powodują przygnębienie w twoim umyśle, wtedy dostrzegasz ten wzorzec emocjonalnej reakcji - ten zachwyt, ten spokój, tą rozkosz, ten proces pogłębiającej się ciągle przyjemności w umyśle. 

97
00:29:34,000 --> 00:29:55,800
Gdy umysł wypełnia się tak bardzo przyjemnością i zadowoleniem, po prostu przychodzi i zostaje w jednym miejscu. Sukhupanisasamadhi, sukha jest natychmiastową przyczyną, istotną przyczyną samadhi, unifikacji umysłu.

98
00:29:56,000 --> 00:30:31,800
Samadhi nie oznacza koncentracji. Samadhi oznacza coś w rodzaju bezruchu lub jedności lub zjednoczenia umysłu, gdzie wszystko zbiega się w jedno. W pierwszej jhanie jest 5 czynników. Buddha zawsze miał w zwyczaju odpisywać pierwszą jhanę jako vitakka, vicara, piti, sukha, ekaggata.

99
00:30:32,000 --> 00:30:41,800
Właściwie ekaggata nie jest zbyt często wspominana. Czasem wspomina się o niej w kontekście pierwszej jhany. W każdym razie, mówi się, że pierwsza jhana ma 5 czynników: vitakka, vicara, piti, sukha, ekaggata.

100
00:30:42,000 --> 00:31:06,800
Każdy z nich to po prostu zwykła cecha umysłu, którą każdy z nas ma. Każdy z was ma te cechy, ale muszą one zostać rozwijane i oczyszczone. Poprzez rozwijanie i oczyszczanie tych zwykłych aspektów naszego umysłu, docieramy do tych niezwykłych stanów świadomości. 

101
00:31:07,000 --> 00:31:24,800
Buddha określił stany, które są nad lub poza ludzkimi możliwościami. Te czynniki: vitakka oznacza zastosowanie umysłu, skierowanie umysłu na medytację. To jest to co robisz, kiedy siedzisz, żeby medytować i zamierzasz obserwować swój oddech, więc naprowadzasz umysł na oddech.

102
00:31:25,000 --> 00:31:48,800
To vitakka. A kiedy umysł wędruje, rozprasza się, a ty naprowadzasz go z powrotem to jest właśnie vitakka. To myślenie o oddechu, nie, nie myślenie o oddechu, ale nakierowanie uwagi na oddech. W swojej medytacji pewnie zauważyłeś, że to ma swój rytm. 

103
00:31:49,000 --> 00:32:02,800
Umysł nie jest pasywną rzeczą, więc nie wystarczy sprowadzić uwagi na coś, żeby tam pozostała. Nie jest jak kamera, którą ustawiasz gdzieś i która tak pozostanie. To właściwie tak, że … myślę, że umysł jest zaprojektowany do bycia w ciągłym ruchu.

104
00:32:03,000 --> 00:32:17,800
To prawdopodobnie kwestia ewolucji, musisz być świadomy swojego środowiska, otoczenia itd.. Ma być aktywny i w ciągłym ruchu. Więc musisz w jakiś sposób go wytrenować, nie zmuszać do zatrzymania się, ale nadać mu jakiś rytm.

105
00:32:18,000 --> 00:32:34,800
Zauważasz ten rodzaj rytmu, który pojawia się w umyśle, gdzie możesz ciągle sprowadzać go ponownie na oddech i trenować tę uważność bardzo delikatnie. To vitakka. Vicara jest wtedy, gdy umysł tam pozostaje. Vicara jest poczuciem tego, co się wydarza. 

106
00:32:35,000 --> 00:32:51,800
Kiedy naprowadzasz umysł na oddech... Używam oddechu tylko jako przykładu. Już wcześniej zaznaczyłem, że nie ma znaczenia jaką medytację stosujesz…. Naprowadzasz umysł na oddech i zatrzymujesz go tam i może on trochę wędruje, a ty naprowadzasz go znowu z powrotem.

107
00:32:52,000 --> 00:33:21,800
Naprowadzanie to vitakka, zatrzymanie go tam to vicara. Gdy staje się to bardziej stabilne, gdy tendencja umysłu do wędrowania stopniowo zanika i siła medytacji rośnie, zauważasz, że umysł jakby masuje oddech. 

108
00:33:22,000 --> 00:33:39,800
Zostaje tam większość czasu, nadal może okazjonalnie wędrować, ale wraca na dłużej i dłużej. Vitakka i vicara to zatrzymanie się tam. Buddha użył porównania jak masowanie kuli pudru do kąpieli. 

109
00:33:40,000 --> 00:33:54,800
Nawet nie wiem, co to jest puder do kąpieli, ale najwyraźniej… czy ktoś używał pudru do kąpieli? To chyba jakiś rodzaj pudru, który musisz wymieszać z odrobiną wody. Myślę, że to trochę jak surowe ciasto (oczywiście nie zakalec), 

110
00:33:55,000 --> 00:34:12,800
mieszasz to, aż otrzymasz odpowiednią konsystencję. A później możesz tego użyć, żeby się umyć tym swego rodzaju błotkiem. Nie bardzo się na tym znam, ale to taka ogólna idea. Musisz kontynuować … Takie porównanie zastosował na vitakka i vicara. 

111
00:34:13,000 --> 00:34:29,800
To samo miejsce, vitakka vicara to nie zmierzanie do różnych rzeczy, to ciągle ta jedna rzecz. To ciągle jest zawarte w tej jednej rzeczy, ale jest też poczucie masowania tej rzeczy. To jest vitakka vicara. Piti to poczucie zachwytu, uniesienia. 

112
00:34:30,000 --> 00:34:43,800
Początkowo to uniesienie przychodzi, bo zostawiamy trywialne formy cierpienia, którego doświadczamy. Trywialne formy cierpienia poprzez oczy, uszy, nos, język, ciało. 

113
00:34:44,000 --> 00:34:57,800
Ponieważ nasz umysł zaczyna coraz bardziej przebywać w teraźniejszości, zostawiamy przeszłość i przyszłość, odkładamy na bok nasze zmartwienia, lęki i oczekiwania. Umysł jest w stanie to zrobić. 

114
00:34:58,000 --> 00:35:19,800
Jak balon na ciepłe powietrze, gdy zrzucasz wszystkie worki z piaskiem, zaczyna się unosić i to jest piti, zachwyt, który pojawia się w umyśle w tym czasie. Buddha porównywał ten zachwyt do chłodnego leśnego stawu,

115
00:35:20,000 --> 00:35:31,800
na który nie pada deszcz, z którego woda ani nie wypływa, ani do niego nie wpływa, nie ma żadnych strumyków, które by zasilały staw, i nic nie wypływa. To znowu koncepcja umieszczenia w jednym miejscu.

116
00:35:32,000 --> 00:35:50,800
Ale pod taflą wody, pod stawem jest źródełko, i chłodna woda tryska z tego źródełka (porównania Buddhy są rewelacyjne). To porównanie świetnie przedstawia ideę tryskania zachwytu w tobie. 

117
00:35:51,000 --> 00:36:18,800
Sukha, jak już wcześniej wspominałem, tłumaczymy jako błogość albo przyjemność, i jest bardziej uregulowana. Zachwyt zmierza do uniesienia, natomiast sukha do ustabilizowania. To zachwyt zatrzymuje zainteresowanie i zaangażowanie w medytacji,

118
00:36:19,000 --> 00:36:41,800
ale sukha przynosi głębokie poczucie zadowolenia. Nie chcemy być nigdzie indziej. Sukha to jak podczas burzowej, zimnej nocy być w domu, zamykasz wszystkie okna, rozpalasz trzaskający ogień w kominku, siadasz przed nim w przyjemnym fotelu bujanym, i kołyszesz się tam i z powrotem. 

119
00:36:42,000 --> 00:36:58,800
Na swoich kolanach masz kotka, którego głaszczesz. W ręce trzymasz kieliszek porto, które pijesz … nie, nie możesz tego pić, bo to łamanie wskazań… w ręce trzymasz filiżankę z ziołową herbatką, którą pijesz. Czujesz się taki zadowolony. 

120
00:36:59,000 --> 00:37:15,800
Wiesz, że właściwie powinieneś iść spać, ale jesteś tak szczęśliwy siedząc tak: "Zostanę jeszcze chwilkę. Tak mi dobrze, nie chcę być nigdzie indziej". To mniej więcej jest sukha. W ten sposób powinno się myśleć o swoim przedmiocie medytacji. 

121
00:37:16,000 --> 00:37:30,800
Nie powinieneś myśleć o medytacji w sposób: "Posiedzę jakieś 15 minut, albo 20 minut, albo pół godziny… czy mam jakąś wymówkę, żeby tego nie robić? O, muszę umyć mikrofalówkę. To jest to! To znacznie fajniejsze niż medytacja." 

122
00:37:36,000 --> 00:37:54,800
Pomyśl o medytacji w ten sposób … "aaaaaach" … Siadasz i tak ci wygodnie, nie masz ochoty nigdzie się ruszać. "Proszę, pozwól mi zostać jeszcze chwilkę." To jest to, co prowadzi do uspokojenia i samadhi. 

123
00:37:55,000 --> 00:38:10,800
Nie zmuszanie się do wytrwania przy jakimś przedmiocie medytacji. Ostatnim czynnikiem jhany jest ekaggata - unifikacja. Czasem jest to tłumaczone jako jednopunktowość, ale to nie jest zbyt dobre tłumaczenie. 

124
00:38:11,000 --> 00:38:31,800
To nie oznacza jednopunktowości. Nie ma żadnej punktowości. Wręcz odwrotnie. Powinno się to określać nie-punktowością. Nie ma to nic wspólnego z punktami. Ekagatta to "wszystko jest jednym". Może to być rozumiane wielowymiarowo, w różnych aspektach. 

125
00:38:32,000 --> 00:38:47,800
Po pierwsze oznacza to, że nie ma poczucia świadomości. Poczucie świadomości jest zawsze wielorakie: wzrok, dźwięk, zapach, smak, dotyk - wiele rzeczy, ale chodzi o jedną - świadomość umysłu, a świadomość umysłu się nie zmienia. 

126
00:38:48,000 --> 00:39:05,800
Pozostaje ta sama. Oznacza to, że nie ma czasu. Pomyślcie o tym. Czym jest czas? Czas jest świadomością zmiany, prawda? Jeśli nie widzisz, że cokolwiek się zmienia, nie masz koncepcji czasu. Nic się nie zmienia. Wszystko jest teraźniejszością non stop. 

127
00:39:06,000 --> 00:39:15,800
To naprawdę bardzo, bardzo mocne, jeśli zdasz sobie z tego sprawę. Mówicie dużo o byciu obecnym podczas medytacji, ale zwykle teraźniejszość w której przebywamy podczas medytacji jest bardzo płytka.

128
00:39:16,000 --> 00:39:32,800
To teraźniejszość, która chwieje się niepewnie pomiędzy przeszłością i przyszłością. Gdzie jest teraźniejszość tam przeszłość i przyszłość po prostu nie istnieją. Wszystko co tam jest to teraźniejszość, wszystko co tam kiedykolwiek było i kiedykolwiek będzie.

129
00:39:33,000 --> 00:39:44,800
To coś, co jest czasem nazywane wieczną teraźniejszością. Nie jest wieczna w takim sensie, że trwa na zawsze. Oczywiście kończy się. Jest wieczna w takim sensie, że podczas, gdy jest się w tym stanie, nie dostrzega się zmiany. 

130
00:39:45,000 --> 00:40:04,800
Innym ważnym aspektem unifikacji jest poczucie równowagi i integracji wszystkich innych czynników. To jest bardzo ważne. Unifikacja znaczy, że inne czynniki:

131
00:40:05,000 --> 00:40:24,800
vitakka (wstępne nakierowanie), vicara (trwałe utrzymywanie), zachwyt, przyjemność - wszystkie są obecne, wszystkie są w pełni rozwinięte. Wszystkie współpracują razem w dokładnie odpowiedni sposób: zrównoważone, harmonijne, perfekcyjne.

132
00:40:25,000 --> 00:40:57,800
Poczucie unifikacji przychodzi z bardzo głębokim poczuciem naturalności. Bardzo głębokie poczucie, że konflikty osłabły. To jest jeden z definiujących aspektów doświadczania jhany. Kiedy różni ludzie doświadczają tego, opisują to doświadczenie w różny sposób. 

133
00:40:58,000 --> 00:41:16,800
Doświadczenie wchodzenia w jhanę może być opisane na wiele różnych sposobów. Niektórzy powiedzą, że to jak spadanie w dół studni. Niektórzy, że pojawia się słońce w ich umyśle, przekraczają drzwi i stają się jednością ze słońcem.

134
00:41:17,000 --> 00:41:48,800
Coś w tym rodzaju. Inni: to jak wejście w inny świat. Próbuje się poprzez subiektywne wrażenia opisywać jakie te doświadczenia są. Sposób w jaki tego doświadczasz, nie jest taki istotny. To co jest istotne, to to, że rozumiemy proces, który prowadzi do tego doświadczenia,

135
00:41:49,000 --> 00:42:04,800
i rozumiemy, że w tym procesie nie chodzi o to, żeby coś zdobyć czy zyskać, ale że jest to proces stopniowego uwalniania się. Buddha opisał sekwencję jhan jako anupubha-nirodha - stopniowe ustawanie.

136
00:42:05,000 --> 00:42:15,800
Jhany nie są zdobywane przez dostanie czegoś, są zdobywane poprzez zakończenie czegoś. To jest to, czego doświadczasz zaraz na początku medytacji, gdy po raz pierwszy siadasz, żeby medytować. 

137
00:42:16,000 --> 00:42:27,800
Możesz odłożyć na bok swoje obowiązki, pracę zawodową i zewnętrzne zobowiązania. Wszystko, co musisz zrobić to siedzieć w ciszy. Tym jest uwalnianie się. I jeśli jesteś spokojny dzięki temu, możesz zostawić przeszłość i przyszłość, 

138
00:42:28,000 --> 00:42:41,800
odłożyć na bok wszystkie swoje zmartwienia. Możesz odpuścić wszystkie rzeczy, które cię stresują. Im bardziej zwracasz uwagę na obiekt medytacji, tym bardziej "puszczasz" widoki, dźwięki, zapachy, smaki i dotyk, bardziej subtelne formy myśli i rozpraszającego umysłu. 

139
00:42:42,000 --> 00:42:55,800
Stopniowo zostawiasz wszystkie te sprawy i odnajdujesz coraz więcej i więcej przyjemności. Głębsze poczucie przyjemności narasta, im bardziej uwalniasz się od wszystkiego. Podążając tym procesem, im więcej zostawiasz, tym więcej dodaje ci to wiary.

140
00:42:56,000 --> 00:43:09,800
Każdy stopień tej drogi daje ci tę wiarę. O! Potrafię się uwolnić! Ponieważ trzymamy się spraw. Dlaczego się ich trzymamy? Ponieważ boimy się je "puścić". Co się stanie? Widziałeś to, podczas przeprowadzki, prawda? Przeglądasz te pudła pełne rzeczy:

141
00:43:10,000 --> 00:43:35,800
"O… wiem, że to ciągle jest w tym pudle od czasu kiedy ostatnio się przeprowadziłem, ale nigdy nie wiadomo, kiedy coś może być potrzebne." Boisz się rozstać z tymi rzeczami. Stopniowo, gdy wierzysz w to zostawianie… 

142
00:43:36,000 --> 00:43:47,800
Jest pewna, interesująca sutta, w której Buddha, choć to chyba był czcigodny Sariputta, został zapytany, jak możemy zrozumieć, że Nibbana jest pełna błogości, skoro nic się wtedy nie czuje.

143
00:43:48,000 --> 00:44:03,800
Jak to możliwe, że Nibbana jest pena błogości, jeśli nie ma tam żadnych odczuć, dlaczego jest pełna błogości? I Sariputta odpowiedział: "właśnie dlatego, że nie ma tam żadnych odczuć". To paradoks. 

144
00:44:04,000 --> 00:44:17,800
Jedną z fantastycznych rzeczy w naukach Buddhy jest to, że on, lub inni nauczyciele, mówili o tym paradoksie. Brzmi tak, jakby nie miało sensu, ale on tego tak nie zostawia. Wyjaśnia, jak możesz to spostrzec. 

145
00:44:18,000 --> 00:44:39,800
Sposób, jaki podaje, to proces 4 jhan, dokładnie to, o czym ja mówiłem. Za każdym razem, będąc w jhanach, uwalniasz się. Zostawiasz pięć przeszkód, uwalniasz się od swoich przywiązań do obiektów zmysłowych, i poprzez proces jhan, wstępnie zostawiasz także vitakkę i vicarę,

146
00:44:40,000 --> 00:44:53,800
czyli naprowadzanie umysłu na obiekt i zatrzymywanie go na tym obiekcie. Gdy to "puścisz", w drugiej jhanie umysł staje się całkowicie spokojny. Ma zachwyt i błogość. W trzeciej jhanie zostawiasz nawet zachwyt. 

147
00:44:54,000 --> 00:45:09,800
To co nazywamy trzecią jhaną, nawet to delikatne podekscytowanie, to uczucie zachwytu znika. Nazywamy to trzecią jhaną. A później nawet błogość, to dogłębne poczucie przyjemności jest ciągle czymś. Zostawiamy także i to i w czwartej jhanie jest tylko zrównoważenie.

148
00:45:10,000 --> 00:45:21,800
To zrównoważenie umysłu jest w jakiś subtelny sposób bardziej spokojne i bardziej błogie niż nawet to głębokie poczucie błogości. Proces ten nie zatrzymuje się, i z każdym krokiem zdajesz sobie sprawę:

149
00:45:22,000 --> 00:45:33,800
"o! poprzez dystansowanie się i poprzez zanikanie spraw można znaleźć bardziej głębokie poczucie szczęścia. Takie poczucie szczęścia, które wychodzi poza uczucia. Ono wychodzi poza jakiekolwiek odczucia"

150
00:45:34,000 --> 00:45:48,800
To jest proces w którym wydarzają się jhany, to jest przyczyna, dla której jhany są tak potężnymi "pojazdami" dla rozwoju wglądu. Ponieważ wzrastają poprzez uwolnienie się od skaz. 

151
00:45:49,000 --> 00:46:05,800
Później, gdy wychodzisz z jhany, twój umysł w naturalny sposób powraca i docieka. Ludzie zadają nam czasem pytania: "jak łączycie medytację vipassany z jhanami?" Szczerze? Dla was to nie będzie problem. 

152
00:46:06,000 --> 00:46:28,800
Wasz problem to utrzymać umysł w spokoju. Doprowadzić do zatrzymania. Jest niewiele osób, których umysły są w naturalny sposób bardzo, bardzo spokojne. Po prostu siadają i medytują. Mogą tak siedzieć godzinami. Jest ktoś tutaj? [śmiech]

153
00:46:32,000 --> 00:46:44,800
To możliwe. Jeśli jesteś właśnie taki, może potrzebujesz nauczyć się, jak praktykować medytację wglądu na koniec praktyki jhan. Musisz wiedzieć co zrobić, jak dociekać i jak dostrzec nietrwałość. Ponieważ wszystko co znasz, jest tym poczuciem spokoju, tym poczuciem bezruchu. 

154
00:46:45,000 --> 00:46:59,800
Ale wszyscy się zmagaliście. Zrobiliście trochę vipassany, skończyliście to czy tamto odosobnienie. Wiecie czym jest nietrwałość. Wiecie co to znaczy cierpieć. Wystarczająco rozumiecie Dhammę, żeby wiedzieć, że możecie się zastanawiać nad tym doświadczaniem. 

155
00:47:00,000 --> 00:47:12,800
To nietrwałe i jeśli przywiążesz się do tego stanu, ryzykujesz cierpieniem i wszystkimi tymi sprawami. Już rozumiecie te sprawy. Kiedy wyjdziesz z jhany, twój umysł będzie miał taką jasność i siłę, że zdasz sobie sprawę z tego bardziej dogłębnie. 

156
00:47:13,000 --> 00:47:34,800
Tak więc twoja wiedza i wgląd wyłoni się naturalnie i gładko, i łatwo i jasno. Właśnie awansowałeś: z roweru do BMW. I od tego momentu to już będzie proste. Twój wgląd po prostu popłynie. Więc nie musicie się tym tak bardzo martwić. 

157
00:47:35,000 --> 00:47:47,800
Najważniejsze to nauczyć się być spokojnym. Nauczyć się nie być zbyt przywiązanym do wszystkich tych spraw, ale my trzymamy się naszego poczucia "ja" i powodujemy cierpienia dla siebie. 

158
00:47:48,000 --> 00:47:56,800
Tłumaczenie: Edyta Jończy
Napisy: Portal Sasana.pl