1
00:01:13,640 --> 00:01:19,840
Dzień dobry. Zaczniemy teraz spotkanie z czytaniem sutty.

2
00:01:20,000 --> 00:01:38,640
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
[Hołd Błogosławionemu, Godnemu, Doskonale Samo Przebudzonemu.]

3
00:01:39,060 --> 00:01:45,880
Buddhaṃ, Dhammaṃ, Saṅghaṃ namassāmi
[Składam hołd Buddzie, Dhammie i Saṅdze]

4
00:01:46,000 --> 00:01:58,860
Dzisiaj wybrałam suttę nr. 33 z Majjhima Nikāyi – Dłuższa mowa o pasterzu krów.

5
00:01:59,000 --> 00:02:10,640
Wybrałam tę suttę, dlatego że jest ona istotna nie tylko dla mnichów i mniszek, lecz również odnosi się do osób świeckich.

6
00:02:11,000 --> 00:02:16,640
To bardzo dobra sutta i odnosi się do wszystkich.

7
00:02:17,000 --> 00:02:31,640
Zacznę czytać suttę, która opisuje różne cechy i po przeczytaniu każdej z tych cech zacznę je objaśniać.

8
00:02:32,000 --> 00:02:48,640
Jeżeli po zakończeniu czytania sutty ktoś z was będzie mieć jakieś pytania, możecie pytać lub zatrzymać się w dowolnym momencie czytania, postaram się wytłumaczyć wam wszystkie cechy.

9
00:02:49,000 --> 00:02:54,640
I jeżeli ponownie pojawią się jakieś pytania nadal będziecie mogli pytać. Czy jest to dobre rozwiązanie? Okay.

10
00:02:57,000 --> 00:03:11,640
A więc Mahāgopālaka Sutta MN.033 – Dłuższa mowa o pasterzu krów. Odczytam teraz suttę:

11
00:03:12,000 --> 00:03:26,640
Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Błogosławiony mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta, w Parku Anathapindiki.

12
00:03:27,000 --> 00:03:36,640
Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi”. „Czcigodny panie”, odpowiedzieli mnisi. Błogosławiony rzekł to:

13
00:03:37,000 --> 00:03:48,640
„Mnisi, gdy pasterz posiada jedenaście cech, jest niezdolny, aby hodować i utrzymywać stado bydła. Jakie jedenaście?

14
00:03:49,000 --> 00:04:06,640
Tu pasterz nie ma wiedzy o formie, jest nieobeznany w charakterystyce, nie wybiera muszych jaj, nie okłada ran, nie okadza stajni,

15
00:04:07,000 --> 00:04:28,640
nie zna wodopoju, nie wie co to znaczy napić się, nie zna drogi, jest nieobeznany w paszach, wydoi do cna i nie czyni dodatkowych podarunków dla tych byków, którzy są ojcami i liderami stada.

16
00:04:29,000 --> 00:04:38,800
Kiedy pasterz posiada te jedenaście cech, to nie jest zdolny do hodowania i utrzymywania stada bydła.

17
00:04:39,000 --> 00:04:52,800
Tak też, mnisi, gdy mnich posiada jedenaście cech, nie jest zdolny do wzrostu, rozwoju i spełnienia w tej Dhammie i Dyscyplinie. Jakie jedenaście?

18
00:04:53,000 --> 00:05:06,800
Tu mnich nie ma wiedzy o formie, jest nieobeznany w charakterystyce, nie wybiera muszych jaj, nie okłada ran, nie okadza stajni,

19
00:05:07,000 --> 00:05:17,800
nie zna wodopoju, nie wie co to znaczy napić się, nie zna drogi, jest nieobeznany w paszach, wydoi do cna i 

20
00:05:18,000 --> 00:05:29,800
nie okazuje dodatkowych wyrazów szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi.

21
00:05:30,000 --> 00:05:42,800
Tutaj Buddha mówi, że jeżeli ktoś posiada te cechy to nie będzie zdolny do wzrostu w Dhammie. 

22
00:05:43,000 --> 00:05:50,800
Dlatego też ważne jest abyśmy wiedzieli o pozostałych cechach, które musimy rozwinąć, gdyż czasem ludzie zbytnio skupiają się na jednym i tym samym. 

23
00:05:51,000 --> 00:06:00,800
Myślą: „OK, medytacja to jest to, to wszystko i nic poza tym", lecz to coś więcej. Musimy więc wiedzieć, co tak naprawdę powstrzymuje nas od wzrostu w Dhammie.

24
00:06:01,000 --> 00:06:14,800
Czasami pewne cechy naprawdę są dla nas przeszkodą w praktyce, a więc powinniśmy wiedzieć o tych cechach, które potrzebujemy teraz rozwinąć, które to właśnie pomogą nam wzrastać w Dhammie.

25
00:06:15,000 --> 00:06:20,800
Buddha nauczał o jedenastu cechach. Pierwszą z nich jest:

26
00:06:22,000 --> 00:06:31,800
Jak mnich nie ma wiedzy o formie? Tu mnich nie rozumie tego, jak to w rzeczywistości jest w ten sposób:

27
00:06:32,000 --> 00:06:45,800
„Wszystkie materialne formy jakiegokolwiek rodzaju składają się z czterech wielkich elementów, oraz pochodzą od czterech wielkich elementów”. Oto jak mnich nie nie ma wiedzy o formie.

28
00:06:46,000 --> 00:07:04,800
Oznacza to, że nie rozumiemy czym jest ciało. Istota ludzka składa się z umysłu i ciała.

29
00:07:05,000 --> 00:07:17,800
Więc nasze ciało to inaczej umysł i materia. Jakakolwiek materia na tej ziemi zbudowana jest z elementu ognia, elementu powietrza, elementu wody oraz elementu ziemi.

30
00:07:18,000 --> 00:07:33,800
Tak więc, kiedy umrzemy i skremujemy nasze ciało, powróci ono z powrotem do ziemi, do elementu wody. Wszystkie elementy powrócą do natury.

31
00:07:34,000 --> 00:07:38,800
Ciało jest tylko częścią natury, stąd też nie ma w nim niczego specjalnego.

32
00:07:39,000 --> 00:07:45,800
Może stać się ono częścią jakiegokolwiek [z wymienionych elementów] tego świata, ponieważ jest złożone z czterech elementów.

33
00:07:46,000 --> 00:08:03,800
Lecz ponieważ brakuje nam zrozumienia, bierzemy je za coś specjalnego i coś trwałego, coś co należy do „ja” i jest „moje”. 

34
00:08:04,000 --> 00:08:11,800
To ciało nie jest „ja” i nie jest „moje”, jest ono częścią natury i my również jesteśmy częścią natury.

35
00:08:12,000 --> 00:08:23,800
Wszystko to, co się pojawia również zanika – nawet ciało – które powstaje by później powrócić do natury, tak więc nie jest ono „ja” i „moje”. 

36
00:08:24,000 --> 00:08:31,800
Mimo to tworzymy dla siebie spore pokłady cierpienia myśląc, że ciało to „ja” i jest „moje”. W ten sposób rozwijamy przywiązanie. 

37
00:08:32,000 --> 00:08:36,800
Nie posiadamy wiedzy, dlatego Buddha powiedział: „Brak wiedzy nie pozwala na rozwinięcie właściwego zrozumienia”.

38
00:08:37,000 --> 00:08:42,800
Myślimy, że to ciało to moje ciało – wspaniałe ciało – i przywiązujemy się do niego. 

39
00:08:43,000 --> 00:08:53,800
Staramy się z nim uporać, kiedy ono choruje, gdy się starzeje, a kiedy stajemy się chorzy zaczynamy być nieszczęśliwi.

40
00:08:54,000 --> 00:09:06,800
Myślimy, że coś jest nie tak, lecz jest to częścią natury. Nasze ciało jest czymś, co należy do natury i składa się z czterech elementów, i nie ma w nim niczego specjalnego.

41
00:09:07,000 --> 00:09:15,800
Tak więc w pierwszej cesze Buddha mówił o braku wiedzy o formie. Druga cecha jest następująca:

42
00:09:16,000 --> 00:09:26,800
A jak mnich jest nieobeznany w charakterystyce? Tu mnich nie rozumie tego, jak to w rzeczywistości jest w ten sposób:

43
00:09:27,000 --> 00:09:39,800
„Głupiec charakteryzuje się swoimi czynami, mądry człowiek charakteryzuje się swoimi czynami”. Oto jak mnich jest nieobeznany w charakterystyce.

44
00:09:40,000 --> 00:09:52,800
Ta cecha pokazuje jak należy rozróżniać. Można to zobrazować na przykładzie nauczyciela, [w sytuacji] kiedy nie będziemy brać pod uwagę to, co ten nauczyciel powiedział. 

45
00:09:53,000 --> 00:10:07,800
Ktoś może wygłosić wspaniałą i głęboką naukę, lecz my będziemy osądzać tę osobę poprzez jej zachowanie nie zwracając uwagi na to jak dobrze ta osoba mówiła, i co ta osoba mówiła.

46
00:10:08,000 --> 00:10:16,800
Może ona wygłosić piękne i głębokie nauki, lecz jej zachowanie, jej postępowanie [może budzić niepewność]. 

47
00:10:17,000 --> 00:10:26,800
Oceniamy opierając się na zachowaniu i postępowaniu danej osoby. Tak więc możemy powiedzieć coś o kimś na podstawie zachowania tej osoby.

48
00:10:27,000 --> 00:10:40,800
Pamiętam jak, w jednej ze swoich mów, Ajahn Brahm wspomniał o zdarzeniu z wczesnych lat,   jeszcze jako świecka osoba, był niezwykle zainspirowany pewnym mnichem z Anglii.

49
00:10:41,000 --> 00:10:57,800
Był bardzo zainspirowany słuchając jego wykładów o Dhammie. Wysłuchał pierwszego wykładu, potem drugiego i następnie oczekiwał na trzeci wykład, lecz nie doszedł on do skutku. 

50
00:10:58,000 --> 00:11:02,800
W późniejszym czasie odkrył, że ten mnich zrzucił szaty i wziął ślub.

51
00:11:03,000 --> 00:11:13,800
Po tym zdarzeniu powiedział że: „Czasem pewni ludzie wygłaszają głębokie nauki i w tym samym czasie planują swoje wesele”.

52
00:11:14,000 --> 00:11:32,800
Każdy może nauczać, aczkolwiek my opiniujemy i oceniamy [dane nam nauki]. Jeżeli więc chcesz wiedzieć czy nauczyciele naprawdę żyją zgodnie z tym czego uczą, musisz ich obserwować.

53
00:11:33,000 --> 00:11:45,800
Buddha również mówił, że musisz pozostać z kimś i obserwować tę osobę przez kilka lat, by ją poznać przez pryzmat jej zachowania, a nie tego co mówi. 

54
00:11:46,000 --> 00:11:49,800
Ważne jest postępowanie tej osoby.

55
00:11:50,000 --> 00:11:59,800
Tak też w ten sposób, np. w przypadku doboru przyjaciela(ółki), będziemy wiedzieć, kiedy jest on(a) dobrą osobą lub nie. 

56
00:12:00,000 --> 00:12:12,800
Prawdą więc jest, że zachowanie i postępowanie danej osoby nie wynika ze sposobu w jaki ona mówi – kiedy mówi bardzo pięknie i głęboko – to nie tak. 

57
00:12:13,000 --> 00:12:17,800
Oceniamy tę osobę obserwując jej zachowanie i postępowanie. 

58
00:12:18,000 --> 00:12:27,800
Buddha zalecał, aby wiązać znajomość z mądrym człowiekiem i nie obcować z głupcem. A więc powinno mieć dla nas znaczenie to z kim przebywamy. 

59
00:12:28,000 --> 00:12:42,800
Buddha mówił również o posiadaniu towarzysza(ki), dobrych przyjaciół, gdyż dobra przyjaźń stanowi całość w naszym duchowym czy też świętym życiu. 

60
00:12:43,000 --> 00:12:56,800
Dlatego też ważne jest kogo wybieramy, aby nam towarzyszył. A zatem obserwujemy i oceniamy patrząc na czyjeś zachowanie i postępowanie. W ten sposób dowiemy się czy jest to ktoś mądry, czy też nie. 

61
00:12:57,000 --> 00:13:02,800
Jeżeli jest to nierozsądna osoba nie powinniśmy dotrzymywać jej towarzystwa. To jest znaczenie tej cechy.

62
00:13:03,000 --> 00:13:15,800
Możemy sobie wyobrazić jak by to było, gdybyśmy nie potrafili ocenić i przebywalibyśmy z kimś, kto postępuje nierozsądnie. Skończylibyśmy tak samo. 

63
00:13:16,000 --> 00:13:32,800
Pamiętam jak jakiś czas temu ktoś powiedział: „Jeżeli chcesz schudnąć to musisz się upewnić, że nie będziesz towarzyszyć komuś, kto nie chce schudnąć”.

64
00:13:33,000 --> 00:13:42,800
Lecz jest to trudne, ponieważ znajdujesz się pośród ludzi – w samym środku.

65
00:13:43,000 --> 00:13:54,800
Dlatego ważne jest również abyśmy potrafili rozróżnić to, co jest dla nas dobre. Następna cecha:

66
00:13:55,000 --> 00:14:15,800
A jak mnich nie wybiera muszych jaj? Tu, gdy powstaje myślenie w połączeniu ze zmysłowymi przyjemnościami, mnich toleruje to, nie porzuca tego, nie usuwa tego, nie odrzuca i nie anihiluje.

67
00:14:16,000 --> 00:14:33,800
Gdy powstaje myślenie w połączeniu ze złą wolą… Z okrucieństwem… Gdy powstają złe, niekorzystne stany, mnich toleruje je, nie porzuca ich, nie usuwa ich, nie odrzuca i nie anihiluje. 

68
00:14:34,000 --> 00:14:39,800
Oto jak mnich nie wybiera muszych jaj.

69
00:14:40,000 --> 00:14:55,800
Oznacza to, że jeśli pozostawisz musze jaja zbyt długo... co wtedy się stanie? Zaczną wylęgiwać się z nich larwy.

70
00:14:56,000 --> 00:15:07,800
Kiedy pojawia się niezdrowy stan umysłu przepełniony wrogością, okrucieństwem, czy innymi negatywnościami, stopniowo wzrasta on w naszym umyśle. 

71
00:15:08,000 --> 00:15:18,800
A więc, gdy nie próbujemy mu zaradzić, nie porzucamy go – gdy zaczyna on stopniowo wzrastać – wtedy zwyczajnie zaczynamy zauwarzać ten stan. 

72
00:15:19,000 --> 00:15:24,800
Na przykład, kiedy ktoś nas irytuje zaczynamy wyrażać wytworzone wcześniej pokłady złości wobec tego kogoś. 

73
00:15:25,000 --> 00:15:32,800
Jeżeli nie jesteśmy tego świadomi i nie próbujemy sobie z tym poradzić – to urośnie – to tak jakbyśmy domagali się reakcji gniewu. 

74
00:15:33,000 --> 00:15:47,800
On rośnie i rośnie, i rośnie, i gdy przykładowo ktoś nas irytuje, a my zaczynamy myśleć: „Ta osoba przeraża mnie swoją okropnością”, wtedy myśl ta ciągnie się w nieskończoność co tylko wzmacnia siłę gniewu.

75
00:15:48,000 --> 00:15:57,800
Tak więc, gdy następnym razem spotkasz tę osobę, twój gniew powiększy się. Sytuacja pogorszy się w porównaniu do poprzedniej reakcji, ponieważ gniew zwiększył się, stał się silniejszy.

76
00:15:58,000 --> 00:16:09,800
Czasami zdarza się tak, że spychamy to na bok lub uciekamy od tego, po czym udajemy jakby wcale tam tego nie było i tłumimy to. 

77
00:16:10,000 --> 00:16:22,800
Kiedy coś tłumimy, lub gdy karmimy to – problem zaczyna się powiększać – i tak gdy np. dostarczymy wodę roślinom to zacznają one rosnąć.

78
00:16:23,000 --> 00:16:32,800
Tak samo ten niezdrowy stan umysłu będzie wzrastał i wzrastał, i wzrastał aż do punktu, w którym nie będziemy mogli sobie z tym poradzić.

79
00:16:33,000 --> 00:16:46,800
Czasem wydaje nam się, że nie zrobimy nieczego okropnego i że nikogo nie skrzywdzimy, lecz niezdrowy stan umysłu wzrasta. 

80
00:16:47,000 --> 00:16:57,800
Więc np. ktoś kogo znasz zabił swoją żonę zwyczajnie z powodu nagromadzenia się wewnętrznych napięć, ponieważ korzeń problemu pozostał nietknięty. 

81
00:16:58,000 --> 00:17:01,800
Niekiedy tendencją ludzi jest udawanie, że niczego tu nie ma, [żadnego problemu], i spychanie wszystkiego na bok,

82
00:17:02,000 --> 00:17:08,800
tak też [wewnętrzne napięcie] rozwija się, rozwija i rozwija aż do punktu, w którym nie wytrzymujemy dłużej i przypomina to bombę, która właśnie wybuchła. 

83
00:17:09,000 --> 00:17:19,800
Nie możesz tego zatrzymać, gdyż to urosło [w siłę]. Dlatego tak ważne jest, aby nie lekceważyć powstałej niechęci.

84
00:17:20,000 --> 00:17:27,800
Dzieje się to również w związkach, gdy każdy zachowuje nierozwiązane sprawy dla siebie.

85
00:17:28,000 --> 00:17:37,800
Powinniśmy utrzymywać dobrą komunikację, aby druga osoba wiedziała jak się czujesz, abyście mogli poradzić sobie z problemem i nie dopuścić do jego wzrostu.

86
00:17:38,000 --> 00:17:51,800
Buddha powiedział, że powinno się porzucać [niezdrowe stany umysłu] i radzić sobie z nimi. Często ich nie doceniamy, co sprawia że one wzrastają do punktu bez wyjścia.

87
00:17:52,000 --> 00:17:56,800
Myślimy, że nie jesteśmy w stanie zrobić niczego okropnego,

88
00:17:57,000 --> 00:18:05,800
lecz tak długo jak będziecie podlegać chciwości, nienawiści i ułudzie, kiedy pojawią się odpowiednie warunki, nadal będziecie działać [zgodnie z uwarunkowaniami umysłu].

89
00:18:06,000 --> 00:18:22,800
Tak jak w przypadku osoby, która zabiła. Wielu ludzi było zaskoczonych, gdyż to taka spokojna osoba, a przyjaciele nie wierzą w to, co się stało: „Wyglądał na spokojną osobę, nie mogę w to uwierzyć”. 

90
00:18:23,000 --> 00:18:31,800
Jeśli wciąż podlegasz [pragnienu, awersji i niewiedzy], wiedz że ukryte tendencje nadal [spoczywają w podświadomości] i wzrastają, kiedy napotykają odpowiednie warunki. 

91
00:18:32,000 --> 00:18:42,800
Dlatego gdy czasami jakaś sytuacja poruszy nasz umysł i zaczynamy się irytować, musimy się temu przyjrzeć i nie pozwolić, aby to urosło. Przypomina to rozwój muszych jaj z których powstają larwy. 

92
00:18:43,000 --> 00:18:46,800
A więc to Buddha miał na myśli.

93
00:18:47,000 --> 00:19:01,800
Ważne jest więc, aby praktykować uważność w medytacji, dzięki której będziemy w stanie utrzymać świadomość, będziemy wiedzieć jak rozwinąć samoświadomość, dzięki której dowiemy się co dzieje się wewnątrz nas. 

94
00:19:02,000 --> 00:19:12,800
Więc, gdy napięcie wewnątrz będzie małe to będziemy mogli sobe z nim poradzić, lecz gdy się nasili wtedy nie utrzymamy go i wyjdzie ono poza naszą kontrolę. 

95
00:19:13,000 --> 00:19:19,800
To Buddha chciał nam tutaj powiedzieć. Przejdźmy więc do następnej cechy:

96
00:19:20,000 --> 00:19:32,800
A jak mnich nie opatruje ran? Tu widząc formę okiem, mnich chwyta się znaków i cech przez które, 

97
00:19:33,000 --> 00:19:52,800
gdy pozostawi funkcję oka niechronioną, złe niekorzystne rzeczy związane z pożądliwością i smutkiem mogą go nawiedzić, nie praktykuje on drogi powściągliwości, nie strzeże funkcji oka, nie podejmuje się wstrzemięźliwości funkcji oka.

98
00:19:53,000 --> 00:20:12,800
Słysząc dźwięk uchem… Czując zapach nosem… Smakując smak językiem… Dotykając dotykalne ciałem… Poznając obiekt umysłu umysłem mnich chwyta się znaków i cech przez które,

99
00:20:13,000 --> 00:20:23,800
gdy pozostawi funkcję umysłu niechronioną, złe niekorzystne rzeczy związane z pożądliwością i smutkiem mogą go nawiedzić, nie praktykuje on drogi powściągliwości, 

100
00:20:24,000 --> 00:20:35,800
nie strzeże funkcji umysłu, nie podejmuje się powściągliwości funkcji umysłu. Oto jak mnich nie opatruje ran.

101
00:20:36,000 --> 00:20:51,800
Tutaj chodzi o to, że nie wiemy jak powściągać zmysły. Tak też tutaj Buddha mówi nam o praktyce powściągliwości zmysłów.

102
00:20:54,000 --> 00:21:10,800
Innymi słowy oznacza to, że np. kiedy dostrzegamy jakiś obiekt, powstaje kontakt i pojawia się odczucie. 

103
00:21:11,000 --> 00:21:27,800
Widzimy coś lub słyszymy coś, co się nam nie podoba, coś co jest dla nas nieprzyjemne. Powstaje kontakt – kiedy pojawia się obiekt – w tym przypadku dźwięk.

104
00:21:28,000 --> 00:21:43,800
Następnie pojawia się odczucie, które może być przyjemne, nieprzyjemne lub neutralne. Zwykle, kiedy pojawia się neutralne doznanie nie zwracamy na nie uwagi, ignorujemy je,

105
00:21:44,000 --> 00:21:50,800
lecz kiedy pojawia się „lubienie” lub „nielubienie”, wtedy naprawdę możemy wpaść w tarapaty.

106
00:21:51,000 --> 00:21:59,800
Kiedy odczucie jest przyjemne, a nasze lubienie wzrasta wtedy powstaje chciwość. 

107
00:22:01,000 --> 00:22:10,800
A kiedy pojawia się coś czego nie lubimy, powstaje awersja i staramy się tego pozbyć, zepchnąć to na bok.

108
00:22:11,000 --> 00:22:19,800
W taki oto sposób nie jesteśmy w stanie nad sobą panować. Powściągliwość jest czymś innym niż tłumienie.

109
00:22:20,000 --> 00:22:33,800
Na przykład, tłumienie gniewu w niczym nam nie pomoże a tym bardziej wyrażenie go w słowach. Wyrażając go możemy odpowiedzieć komuś w niegrzeczny sposób.

110
00:22:34,000 --> 00:22:42,800
Na przykład, kiedy coś usłyszymy, gdy ktoś powiedział do nas coś przykrego, w odpowiedzi również wyrazimy się nieprzyjemnie, lub stłumimy chęć wyrażenia się w ten sposób.  

111
00:22:43,000 --> 00:22:58,800
Tłumienie różni się od powściągnięcia. Tłumienie pojawia się, wtedy gdy nie jesteś świadomy(a) tego co robisz, po prostu spychasz wszystko na bok, po czym zmienia się to w nawyk, a ty nie wiesz nawet, że to robisz.

112
00:22:59,000 --> 00:23:04,800
Kiedy pojawia się coś niechcianego, zwykle posługujesz się siłą woli, zamiast mocą pochodzącą z mądrości. 

113
00:23:05,000 --> 00:23:11,800
Aczkolwiek powściągnięcie oznacza, że jesteś świadomy(a), posiadasz świadomość [tego co się wydarza]. 

114
00:23:12,000 --> 00:23:32,800
Posiadasz spokój i posiadasz świadomość, więc kiedy coś usłyszysz wiesz, że: „W tym momencie nie jestem szczęśliwy(a), odczuwam gniew oraz wrogość”, i powstrzymujesz się od reakcji. 

115
00:23:33,000 --> 00:23:46,800
Wraz ze zrozumieniem [całego procesu] wszystko przedstawia się inaczej. Wtedy jesteś w stanie zaobserwować pojawianie się nieprzyjemnych lub przyjemnych uczuć, oraz ich zanikanie.

116
00:23:47,000 --> 00:24:03,800
Zwykle ludzie wykazują tendencję do spychania wszystkiego na bok, a ponieważ [przeszłe nawyki] warunkują nasz umysł w chwili obecnej, tak też jeżeli będziemy postępować tak przez cały czas będzie on działał na „ustawieniach domyślnych”.

117
00:24:04,000 --> 00:24:18,800
I gdy następnym razem pojawi się coś czego nie lubimy [natychmiast będziemy chieć się tego pozbyć] i nie będziemy zdawać sobie sprawy z tego, że tak postępujemy i tu właśnie leży problem, który nieustannie się nasila, dlatego praktykujemy powściąganie się.

118
00:24:19,000 --> 00:24:34,800
Mówiąc o powściągliwości funkcji oka to, co Buddha miał na myśli to, że np. kiedy pojawia się kontakt oka z obiektem, obiekt nie będzie stanowić problemu. 

119
00:24:37,000 --> 00:24:55,800
To nie jest tak, że zamykamy oczy, aby nie widzieć, oczy aby nie słyszeć, czy usta, aby nie smakować, tu chodzi raczej o dostrzeżenie źródła problemu, który znajduje się pomiędzy obiektem a umysłem. 

120
00:24:56,000 --> 00:25:07,800
Kiedy pojawia się kontakt, powstaje odczucie i lgnięcie do odczucia, a następnie chwytanie się go i to właśnie jest problem.

121
00:25:08,000 --> 00:25:20,800
Nie chodzi tutaj o „zamykanie się”, gdzie nic nie słychać, nie ma dotyku ani widzenia. To jest tworzenie problemu. 

122
00:25:21,000 --> 00:25:25,800
Musimy wiedzieć jak opatrzyć rany emocjonalne, dlatego Buddha wyjaśnił, gdzie powstaje problem. 

123
00:25:26,000 --> 00:25:34,800
Sporo osób myśli, że problemem jest obiekt, np. ktoś powiedział do nich coś złośliwego, więc myślą, że ta osoba spowodowała ich cierpienie. 

124
00:25:35,000 --> 00:25:51,800
Nie rozumiemy, że cierpienie nie pochodzi od tej osoby. Kiedy powstaje kontakt, pojawia się odczucie i przywiązanie do relacji umysł-obiekt.

125
00:25:52,000 --> 00:26:01,800
Zaczynamy się tego chwytać, co powoduje nasze cierpienie. To jest ten problem. To jest rana, która wymaga opatrzenia.

126
00:26:02,000 --> 00:26:10,800
Czasami, kiedy np. rana jest już zszyta i obandażowana okazuje się, że położyliśmy opatrunek w innym miejscu niż powstały problem. 

127
00:26:11,000 --> 00:26:15,800
Wtedy ludzie zaczynają myśleć: „Och! Ta osoba jest okropna. Spróbuję się jej pozbyć. 

128
00:26:16,000 --> 00:26:23,800
Kiedy tylko się jej pozbędę, będę szczęśliwy i wszystko będzie w porządku, ponieważ mój problem pochodzi właśnie od tej osoby”. Lecz to nie o to chodzi. 

129
00:26:24,000 --> 00:26:31,800
Ponieważ problem nie został rozwiązany i nadal istnieje, Buddha powiedział: „Nie okłada ran”. 

130
00:26:32,000 --> 00:26:40,800
Musisz wiedzieć skąd pochodzi problem, dlatego Buddha mówił, że ten kto wie jak opatrzyć rany, wie skąd pochodzi problem. 

131
00:26:41,000 --> 00:26:48,800
Wiedząc skąd pochodzi problem, gdzie znajduje się źródło cierpienia, będziemy mogli położyć opatrunek. 

132
00:26:49,000 --> 00:26:56,800
Jeżeli nie wiemy skąd pochodzi problem – czym jest źródło cierpienia – nie będziemy w stanie go opatrzyć.

133
00:26:57,000 --> 00:27:04,800
Spoglądamy więc w niewłaściwe miejsce i myślimy, że jest ono źródłem naszego cierpienia, co okazuje się nieprawdą.

134
00:27:05,000 --> 00:27:16,800
Dlatego też, jeśli nie będziemy w stanie połorzyć opatrunku w miejsce naszego problemu nie będziemy wzrastać w Dhammie. 

135
00:27:17,000 --> 00:27:24,800
To Buddha miał na myśli. Przejdźmy więc do piątej cechy:

136
00:27:27,000 --> 00:27:45,800
A jak mnich nie okadza stajni? Tu mnich nie uczy innych Dhammy w szczegółach, tak jak ją usłyszał i opanował. Oto jak mnich nie okadza stajni.

137
00:27:46,000 --> 00:27:52,800
Czyli pokrótce oznacza to, że ktoś nie naucza innych Dhammy w szczegółach tak jak się jej nauczył i opanował.

138
00:27:53,000 --> 00:28:10,800
Niektórzy ludzie postrzegają to w ten sposób: „Och, ktoś musi być oświecony, aby nauczać”, lecz Buddha niczego takiego nie powiedział. 

139
00:28:11,000 --> 00:28:21,800
Właściwie to Buddha chciał, aby mnisi i mniszki nauczali tego, co sami wiedzą, i aby byli w tym uczciwi. 

140
00:28:22,000 --> 00:28:32,800
Tzn. uczysz tyle, ile sam(a) wiesz. Jeśli czegoś nie wiesz, mówisz: „Nie wiem tego”. Więc możemy nauczać o tym, o czym wiemy i w ten sam sposób mogą nauczać ludzie świeccy.

141
00:28:33,000 --> 00:28:39,800
To nie jest tak, że tylko mnisi i mniszki mogą nauczać. Nauczanie może dotyczyć wszystkich osób, to jest coś czym możesz się podzielić z przyjaciółmi. 

142
00:28:40,000 --> 00:28:47,800
W ten sposób możemy pomóc. Kiedy się dzielisz z innymi mówisz to, co sam(a) wiesz i jesteś szczery(a) wobec tego, czego jeszcze nie rozumiesz mówiąc: „Nie wiem”.

143
00:28:48,000 --> 00:28:59,800
Tak więc uczymy tyle, ile sami zrozumieliśmy i na ile jesteśmy w stanie się podzielić. A więc to jest znaczenie tej cechy, czyli inaczej okadzania stajni. Przejdźmy więc do szóstej cechy:

144
00:29:00,000 --> 00:29:23,800
A jak mnich nie zna wodopoju? Tu mnich nie idzie od czasu do czasu do tych mnichów co wiele wiedzą, którzy są obeznani w tradycji, którzy utrzymują Dhammę, Dyscyplinę i kodeksy; 

145
00:29:24,000 --> 00:29:37,800
nie docieka i nie zadaje pytań: „Jak to jest czcigodny panie? Jakie jest tego znaczenie?” Ci czcigodni nie odkrywają przed nim nieodkrytego,

146
00:29:38,000 --> 00:29:51,800
nie czynią oczywistym tego, co nieoczywiste i nie usuwają jego wątpliwości na temat wielu rzeczy dających powody do powstania wątpliwości. Oto jak mnich nie zna wodopoju.

147
00:29:52,000 --> 00:30:11,800
Oznacza to, że nie rozumiesz pewnych rzeczy tzn. dyscypliny, Dhammy oraz kodeksów. Na przykład kodeksem w Dhammie będą Cztery Szlachetne Prawdy.

148
00:30:12,000 --> 00:30:19,800
Jeżeli więc rzeczywiście nie rozumiemy Czterech Szlachetnych Prawd powinniśmy zadawać pytania o znaczenie Czterech Szlachetnych Prawd. 

149
00:30:20,000 --> 00:30:28,800
Jeśli ktoś odpowie, że to Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, więc zapytamy, co to jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka? Ktoś odpowie, że dzieli się na trzy części, a więc jakie trzy części?

150
00:30:29,000 --> 00:30:33,800
A więc to, czego nie rozumiemy i tam, gdzie pojawiają się wątpliwości powinniśmy zadawać pytania. 

151
00:30:34,000 --> 00:30:43,800
Dlatego też Buddha zwykł mówić: „Jeżeli chcesz posiąść inteligencję w następnym życiu, zadawaj pytania w tym życiu”. 

152
00:30:44,000 --> 00:30:56,800
A zatem ważne jest, aby pytać o te rzeczy, których nie rozumiemy, ponieważ czasem nie mamy pewności, czy rzeczywiście praktykujemy i czy idziemy we właściwym kierunku.

153
00:30:57,000 --> 00:31:12,800
Dobrze jest, aby od czasu do czasu wybrać się do kogoś, kto ma długi staż w praktyce, kto jest mądry i obeznany w temacie.

154
00:31:13,000 --> 00:31:28,800
Więc idziemy do kogoś takiego, aby uzyskać poradę i zadać pytania o znaczenie danych nauk. Wtedy też będziemy wiedzieć, czy praktykujemy właściwie, czy idziemy we właściwym kierunku, i czy podążamy właściwą ścieżką.

155
00:31:29,000 --> 00:31:46,800
Jest to ważne, ponieważ jeśli nie posiadamy tej cechy, i nie zadajemy pytań, nie będziemy mogli wzrastać w Dhammie. Dlatego ta cecha jest tak ważna. Przejdźmy więc do siódmej cechy:

156
00:31:47,000 --> 00:31:53,800
A jak mnich nie wie co to znaczy napić się?

157
00:31:54,000 --> 00:32:10,800
Tu gdy Dhamma i Dyscyplina ogłoszone przez Tathagatę są wykładane, mnich nie uzyskuje inspiracji w znaczeniu, nie uzyskuje inspiracji w Dhammie, nie znajduje zadowolenia połączonego z Dhammą. 

158
00:32:11,000 --> 00:32:15,800
Oto jak mnich nie wie co to znaczy napić się.

159
00:32:16,000 --> 00:32:36,800
Tak więc studiujemy sutty, czyli nauki Buddhy. To nie jest tak, że niektórzy ludzie studiują sutty i zdobywają wiedzę, aby być w stanie pokazać innym jacy to oni są w tym dobrzy.

160
00:32:37,000 --> 00:32:43,800
„Pamiętam te sutty: tą suttę, tamtą suttę, pamiętam je wszystkie”, i wtedy stają się wprawieni w dyskusjach.

161
00:32:44,000 --> 00:32:52,800
Nie jest to cel, dla którego studiujemy sutty. Studiujemy sutty, aby uzyskać inspirację. 

162
00:32:53,000 --> 00:33:01,800
Czujemy się zainspirowani i odczuwamy wielką przyjemność czytając o Dhammie dzięki czemu zyskujemy siłę do praktyki. 

163
00:33:02,000 --> 00:33:13,800
Nie chodzi tu o pokazanie kto wie najlepiej. A więc musimy zrozumieć, że studiujemy dla osiągnięcia inspiracji.

164
00:33:14,000 --> 00:33:29,800
W Dhammapadzie Buddha powiedział: „Dar Dhammy przewyższa wszystkie dary; smak Dhammy przewyższa wszelkie smaki; rozkosz Dhammy przekracza wszelkie rozkosze (Dhp.354)”.

165
00:33:30,000 --> 00:33:37,800
Rozkosz czytania sutt daje nam wiele inspiracji, której potrzebujemy. 

166
00:33:38,000 --> 00:33:46,800
Dlatego więc studiujemy pisma Buddhy, studiujemy sutty, i nie jest to tylko próba udowodnienia jak wiele sutt jesteśmy w stanie zapamiętać.

167
00:33:47,000 --> 00:33:55,800
Tak więc inspiracja to główny cel studiowania sutt. Przejdźmy teraz do kolejnej cechy:

168
00:33:56,000 --> 00:34:08,800
A jak mnich nie zna drogi? Tu mnich nie rozumie Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki taką, jaką ona w rzeczywistości jest. Oto jak mnich nie zna drogi.

169
00:34:09,000 --> 00:34:28,800
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka składa się z właściwego poglądu, właściwej intencji, właściwej mowy, właściwego działania, właściwego sposobu życia, właściwego wysiłku, właściwej uważności i właściwej [unifikacji].

170
00:34:29,000 --> 00:34:36,800
To jest cała ścieżka. Zawsze więc powracamy do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki [i pamiętamy] o kultywowaniu jej w całości.

171
00:34:37,000 --> 00:34:51,800
Stąd też wiemy, że jest to Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, czyli ścieżka, którą musimy podążać, i że Buddha wielokrotnie zwracał na to uwagę.

172
00:34:52,000 --> 00:35:04,800
Zmierzamy więc ku kolejnej cesze, która odznacza się tym, że jeżeli ktoś jest w jej posiadaniu nie będzie zdolny do wzrostu w Dhammie, to jest:

173
00:35:05,000 --> 00:35:19,800
A jak mnich jest nieobeznany w paszach? Tu mnich nie rozumie czterech podstaw uważności takimi, jakimi w rzeczywistości są. Oto jak mnich jest nieobeznany w paszach.

174
00:35:20,000 --> 00:35:32,800
Są to cztery podstawy uważności, czyli satipaṭṭhāna. Tutaj pojawia się brak zrozumienia czterech podstaw uważności podtrzymujących uważność w jednej z czterech pozycji. 

175
00:35:33,000 --> 00:35:39,800
Jest to obserwacja ciała, odczuć, umysłu i treści umysłowych, czyli badanie natury zjawisk (Dhammy).

176
00:35:40,000 --> 00:35:52,800
Satipaṭṭhāna, czyli cztery podstawy uważności, jest bardzo głęboką praktyką, lecz wielu ludzi uważa, że to raczej prosta praktyka. 

177
00:35:53,000 --> 00:36:00,800
W rzeczywistości metoda czterech skupisk uważności nauczana przez Buddhę jest bardzo zaawansowaną praktyką. 

178
00:36:01,000 --> 00:36:11,800
Jednocześnie Buddha powiedział, że: „Jeśli ktokolwiek doskonaliłby te cztery skupienia uważności w taki sposób przez siedem dni,

179
00:36:12,000 --> 00:36:19,800
może zrealizować pełne oświecenie, lub ewentualnie stan nie-powracającego(ej) (anagami)”.

180
00:36:20,000 --> 00:36:34,800
Jest to bardzo zaawansowany poziom. Tak więc te cztery podstawy uważności są naprawdę super-ekstra uważnością. Nie jest to zwyczajna uważność, lecz naprawdę wyrafinowana uważność.

181
00:36:35,000 --> 00:36:49,800
Tutaj Buddha nauczając praktyki satipaṭṭhāny, chciał powiedzieć, że jeżeli ktoś będzie praktykować cztery podstawy uważności.

182
00:36:50,000 --> 00:36:57,800
w sposób w jaki został przez niego opisany w krótkim okresie czasu dotrze do oświecenia.

183
00:36:58,000 --> 00:37:06,800
Pewne rzeczy będą wymagane zanim rozpoczniesz, co znaczy, że istnieją pewne warunki wstępne dla tej praktyki.

184
00:37:07,000 --> 00:37:20,800
Podstawowym przygotowaniem lub warunkiem wstępnym będzie rozwój siedmiu czynników oświecenia oraz Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, którą musimy kultywować.

185
00:37:21,000 --> 00:37:29,800
Na całość ścieżki składa się: sīla, samādhi i pañña – tzn. sīla i samādhi, po których zrealizowaniu następuje pañña.

186
00:37:30,000 --> 00:37:39,800
Sīla oznacza tu przestrzeganie co najmniej pięciu wskazań moralnych – im dłużej, tym lepiej.

187
00:37:40,000 --> 00:37:45,800
Następnie kultywacja bhāvany, czyli kultywacja nieporuszoności umysłu. 

188
00:37:46,000 --> 00:38:00,800
Jest to kultywacja umysłu, na którą Buddha powoływał się, gdy chodziło o porzucanie pięciu przeszkód, które sprawiają, że umysł staje się przyciemniony. 

189
00:38:01,000 --> 00:38:21,800
Nie widzimy rzeczy takimi, jakimi one naprawdę są. Musimy więc praktykować uspokojenie, rozwijać spokój w medytacji do poziomu, w którym pojawi się wchłonięcie (jhāna) oraz do poziomu, w którym porzucimy pięć przeszkód. 

190
00:38:22,000 --> 00:38:27,800
Twój umysł będzie czysty, pojawi się jasność i nie będzie więcej żadnych przeszkód. 

191
00:38:28,000 --> 00:38:33,800
Pięć przeszkód to: pragnienie, niechęć, odrętwienie i ospałość, 

192
00:38:34,000 --> 00:38:40,800
niepokój i zmartwienie, oraz wątpliwość. Kiedy znajdujemy się w zasięgu tych przeszkód nasz umysł nie jest przejrzysty.

193
00:38:41,000 --> 00:38:47,800
To jest naprawdę zaawansowana praktyka, dzięki której porzucasz pięć przeszkód. 

194
00:38:48,000 --> 00:38:53,800
Praktyka czterech podstaw uważności nie jest czymś, o czym każdego dnia myślimy: 

195
00:38:54,000 --> 00:39:04,800
„Tylko podnosić i podnosić poprzeczkę”, po czym uważamy, że to nam zagwarantuje uważność, lecz nie będzie to typem tej zaawansowanej uważności [o której była mowa wcześniej].

196
00:39:05,000 --> 00:39:12,800
Jesteś w stanie doprowadzić praktykę do wchłonięcia i dzięki temu porzucić pięć przeszkód. 

197
00:39:14,000 --> 00:39:24,800
Wraz z nieobecnością pięciu przeszkód, pojawia się jasność umysłu, i wtedy jesteś w stanie wnikać w Dhammę oraz badać trzy cechy rzeczywistości. 

198
00:39:25,000 --> 00:39:35,800
Aczkolwiek nie dzieje się to od razu, ponieważ umysł nadal zaciemniony jest pięcioma przeszkodami, dlatego też nie posiada jasności.

199
00:39:36,000 --> 00:39:49,800
To właśnie Buddha miał na myśli mówiąc o byciu nie obeznanym w paszach. Przejdźmy więc do następnej cechy, w której Buddha wspomniał:

200
00:39:50,000 --> 00:40:12,800
A jak mnich wydoi do cna? Tu, gdy wierzący gospodarz zaprasza mnicha by skorzystał z szat, jedzenia, miejsca spoczynku i lekarstw, mnich nie zna umiaru w ilości rzeczy do zaakceptowania. Oto jak mnich wydoi do cna.

201
00:40:13,000 --> 00:40:29,800
Oznacza to brak umiaru oraz posiadanie wysokich wymagań. Np. kiedy jesteś tak bardzo wymagający, że dosłownie zaczynasz doić od swoich przyjaciół, wtedy też wszyscy twoi przyjaciele zaczną uciekać, kiedy tylko zauważą cię z daleka. 

202
00:40:30,000 --> 00:40:39,800
Kiedy jesteś zbyt wymagający, kiedy brakuje ci życzliwości i współczucia i myślisz, że wszyscy wokół powinni być nieco bardziej bezinteresowni,

203
00:40:40,000 --> 00:40:51,800
takie nastawienie sprawi, że twoi przyjaciele zaczną uciekać, gdy tylko cię zobaczą. A więc proszę nie zaczynajcie praktyki dojenia swoich przyjaciół, ponieważ gdy to zrobicie, wszyscy wasi przyjaciele uciekną. 

204
00:40:52,000 --> 00:41:05,800
To samo dotyczy mnicha lub mniszki. Jeżeli zaczynają być, lub są z natury wymagający, i są trudni w utrzymaniu, wtedy wszyscy świeccy ofiarodawcy uciekną.

205
00:41:06,000 --> 00:41:12,800
Prawdę mówiąc to taka sytuacja miała miejsce kilka lat temu, w Malezji, kiedy byłam jeszcze świecką osobą. 

206
00:41:13,000 --> 00:41:24,800
Był tam mnich, którego wszyscy się obawiali, gdyż zasłynął ze swego: „Nie, nie, nie, nie [to nie, tamto nie, to nie tak, źle!]”, i kiedy tylko dał znać, że się zbliża, ktoś powiedział:

207
00:41:25,000 --> 00:41:30,800
„Wszyscy odmawiają wzięcia odpowiedzialności za dbanie o tego mnicha, ponieważ wszyscy się go boją”. 

208
00:41:31,000 --> 00:41:40,800
To prawda, że gdy jesteśmy zbyt wymagający z natury, będziemy odstraszać innych i wszyscy nasi przyjaciele uciekną.

209
00:41:41,000 --> 00:41:52,800
Tak więc upewnij się, że nie doisz swych przyjaciół aż do ostatniej kropli. Następna cecha to:

210
00:41:53,000 --> 00:42:04,800
A jak mnich nie okazuje dodatkowych wyrazów szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi?

211
00:42:05,000 --> 00:42:13,800
Tu mnich nie utrzymuje, publicznie i prywatnie, aktów miłującej dobroci ciałem wobec tych starszych mnichów,

212
00:42:14,000 --> 00:42:26,800
nie utrzymuje, publicznie i prywatnie, aktów miłującej dobroci mową wobec nich, nie utrzymuje, publicznie i prywatnie, aktów miłującej dobroci umysłem wobec nich. 

213
00:42:27,000 --> 00:42:39,800
Oto jak mnich nie okazuje dodatkowych wyrazów szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi.

214
00:42:40,000 --> 00:42:47,800
Więc to jest tak, że nie mamy szacunku dla starszych ani też miłującej dobroci wobec nich. 

215
00:42:48,000 --> 00:42:55,800
Ważne jest, aby nie okazywać szacunku wyłącznie publicznie, ale również i prywatnie. 

216
00:42:56,000 --> 00:43:00,800
Tak jak widziałam to u niektórych osób u których na zewnątrz wszystko wyglądało świetnie, lecz kiedy wrócili do domu…

217
00:43:01,000 --> 00:43:12,800
sami wiecie jak się zachowują. Pokazuje to, że: „Przecież jestem taki(a) miły(a) i mam szacunek do rodziców”, lecz w domu jest całkowicie na odwrót. 

218
00:43:13,000 --> 00:43:18,800
Dlatego też nie powinniśmy okazywać tego jedynie publicznie, ale i prywatnie. 

219
00:43:19,000 --> 00:43:26,800
Posiadamy więc życzliwe i miłujące myśli wobec tych, którzy są starsi od nas, ponieważ okazywanie szacunku jest ważne.

220
00:43:27,000 --> 00:43:36,800
Szacunek pochodzi zawsze od nas samych, a więc kiedy nie szanujemy samych siebie, nie mamy także szacunku dla innych.

221
00:43:37,000 --> 00:43:42,800
Dlatego też, jeżeli ktoś nie ma szacunku dla samego siebie, zostaje wtedy pozbawiony pewności siebie. 

222
00:43:43,000 --> 00:43:50,800
Jeżeli ktoś posiada szacunek wobec samego siebie, posiada również wiarę i pewność siebie.

223
00:43:51,000 --> 00:43:58,000
Dlatego posiadanie tej cechy jest tak ważne, gdyż pokazuje to, że mamy szacunek wobec innych, ponieważ mamy go również wobec siebie.

224
00:43:59,000 --> 00:44:08,800
Wtedy nasza pewność siebie się umacnia. Jest to bardzo ważna cecha pozwalająca na wzrastanie w Dhammie.

225
00:44:09,000 --> 00:44:23,800
Na przykład, kiedy brakuje nam pewności wygląda to tak: „Och, nie mogę tego zrobić, to zbyt trudne, to nie dla mnie, to bardziej dla tych zaawansowanych, lecz mi do nich daleko”, więc nawet nie ośmielamy się spróbować.

226
00:44:24,000 --> 00:44:29,800
Kiedy mamy nieco więcej pewności mówimy: „Tak! Ja też posiadam umysł zdolny do przebudzenia”. 

227
00:44:30,000 --> 00:44:40,800
Buddha przed staniem się Buddhą także był istotą ludzką, lecz praktykował on przez wiele, wiele przeszłych wcieleń, przez wiele eonów. 

228
00:44:41,000 --> 00:44:48,800
Następnie doprowadził do perfekcji swoje parami, swoje duchowe cechy. Wszyscy odznaczamy się takimi duchowymi cechami, 

229
00:44:49,000 --> 00:44:57,800
lecz jedyną różnicą jest brak rozwinięcia ich do takiego poziomu – do perfekcyjności – aczkolwiek nie oznacza to, że jest to niemożliwe.

230
00:44:58,000 --> 00:45:08,800
To jest możliwe. Ważne jest, aby rozwijać szacunek [wobec innych], który nie pochodzi od nikogo innego jak od nas samych, [ponieważ szanujemy samych siebie]. Mając szacunek do siebie posiadamy także pewność siebie. 

231
00:45:09,000 --> 00:45:17,800
Oto w jaki sposób jedna rzecz prowadzi do następnej, i dlaczego powinniśmy rozwijać tę cechę. Pomaga nam to robić postępy oraz wzrastać w Dhammie. 

232
00:45:18,000 --> 00:45:34,800
Dlatego tak ważne jest, aby znać pozostałe cechy, aby rozmyślać i zapytywać siebie o te cechy, o których zapomnieliśmy, i których kultywacja wymaga od nas włożenia większego wysiłku.

233
00:45:35,000 --> 00:45:41,800
Często jest tak, że posiadamy [naturanlą inklinację] wobec pewnych cech, lecz brakuje nam pozostałych.

234
00:45:42,000 --> 00:45:47,800
Niektóre cechy rozwijamy w większym stopniu, a niektóre w mniejszym,

235
00:45:48,000 --> 00:45:55,800
dlatego też istotne będzie dla nas czytanie sutt, rozważanie i sprawdzanie samych siebie oraz badanie, która z cech jest akurat potrzebna do rozwinięcia. 

236
00:45:56,000 --> 00:46:05,800
Z tego powodu studiujemy sutty, ponieważ to pomaga nam wzrastać w Dhammie. Następnie Buddha podsumował:

237
00:46:06,000 --> 00:46:15,800
Kiedy mnich posiada te jedenaście cech, jest on niezdolny do wzrostu, rozwoju i spełnienia w tej Dhammie i Dyscyplinie.

238
00:46:16,000 --> 00:46:26,800
Mnisi, gdy pasterz posiada jedenaście cech, jest zdolny hodować i utrzymywać stado bydła. Jakie jedenaście?

239
00:46:27,000 --> 00:46:30,800
A więc teraz powtórzy on to samo w odwrotnym znaczeniu.

240
00:46:31,000 --> 00:46:40,800
Kiedy Buddha po raz pierwszy powiedział o jedenastu cechach, mówił o braku umiejętności [potrzebnych do rozwoju w Dhammie]. Kolejne jedenaście cech opisuje właściwą kultywację.

241
00:46:41,000 --> 00:46:44,800
Odczytam teraz pozostałą część do końca:

242
00:46:45,000 --> 00:46:55,800
Tu pasterz ma wiedzę o formie, jest obeznany w charakterystyce, wybiera musze jaja, okłada rany, okadza stajnię,

243
00:46:56,000 --> 00:47:10,800
zna wodopój, wie co to znaczy napić się, zna drogę, jest obeznany w paszach, nie wydoi do cna i czyni dodatkowe podarunki dla tych byków, którzy są ojcami i liderami stada. 

244
00:47:11,000 --> 00:47:19,800
Kiedy pasterz posiada te jedenaście cech, to jest on zdolny do hodowania i utrzymywania stada bydła.

245
00:47:20,000 --> 00:47:31,800
Tak też, gdy mnich posiada jedenaście cech, jest zdolny do wzrostu, rozwoju i spełnienia w tej Dhammie i Dyscyplinie. Jakie jedenaście?

246
00:47:32,000 --> 00:47:48,800
Tu mnich ma wiedzę o formie, jest obeznany w charakterystyce, wybiera musze jaja, okłada rany, okadza stajnię, zna wodopój, wie co to znaczy napić się, zna drogę,

247
00:47:49,000 --> 00:48:03,800
jest obeznany w paszach, nie wydoi do cna i okazuje dodatkowe wyrazy szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi.

248
00:48:04,000 --> 00:48:11,800
A jak mnich ma wiedzę o formie? Tu mnich rozumie tak, jak to w rzeczywistości jest w ten sposób:

249
00:48:12,000 --> 00:48:22,800
„Wszystkie materialne formy jakiegokolwiek rodzaju składają się z czterech wielkich elementów”. Oto jak mnich ma wiedzę o formie.

250
00:48:23,000 --> 00:48:27,800
A jak mnich jest obeznany w charakterystyce? 

251
00:48:28,000 --> 00:48:42,800
Tu mnich rozumie tak, jak to w rzeczywistości jest w ten sposób: „Głupiec charakteryzuje się swoimi czynami, mądry człowiek charakteryzuje się swymi czynami”. Oto jak mnich rozumie charakterystykę.

252
00:48:43,000 --> 00:49:00,800
A jak mnich wybiera musze jaja? Tu, gdy powstaje myślenie w połączeniu ze zmysłowymi przyjemnościami, mnich nie toleruje tego, porzuca to, usuwa to, odrzuca i anihiluje.

253
00:49:01,000 --> 00:49:23,800
Gdy powstaje myślenie w połączeniu ze złą wolą… Z okrucieństwem… Gdy powstają złe, niekorzystne stany, mnich nie toleruje ich, porzuca je, usuwa je, odrzuca i anihiluje je. Oto jak mnich wybiera musze jaja.

254
00:49:24,000 --> 00:49:33,800
A jak mnich opatruje rany? Tu widząc formę okiem mnich nie chwyta się znaków i cech 

255
00:49:34,000 --> 00:49:43,800
przez które, gdy pozostawi funkcję oka niechronioną, złe niekorzystne rzeczy związane z pożądliwością i smutkiem mogą go nawiedzić,

256
00:49:44,000 --> 00:49:52,800
praktykuje on drogę powściągliwości, strzeże funkcję oka, podejmuje się powściągliwości funkcji oka. 

257
00:49:53,000 --> 00:50:11,800
Słysząc dźwięk uchem… Czując zapach nosem… Smakując smak językiem… Dotykając dotykalne ciałem… Poznając obiekt umysłu umysłem mnich nie chwyta się znaków i cech

258
00:50:12,000 --> 00:50:20,800
przez które, gdy pozostawi funkcję umysłu niechronioną, złe niekorzystne rzeczy związane z pożądliwością i smutkiem mogą go nawiedzić, 

259
00:50:21,000 --> 00:50:31,800
praktykuje on drogę powściągliwości, strzeże funkcję umysłu, podejmuje się powściągliwości funkcji umysłu. Oto jak mnich opatruje rany.

260
00:50:32,000 --> 00:50:45,800
A jak mnich okadza stajnię? Tu mnich uczy innych Dhammy w szczegółach, tak jak ją usłyszał i opanował. Oto jak mnich okadza stajnię.

261
00:50:46,000 --> 00:51:00,800
A jak mnich zna wodopój? Tu mnich idzie od czasu do czasu do tych mnichów co wiele wiedzą, którzy są obeznani w tradycji, którzy utrzymują Dhammę, Dyscyplinę i kodeksy;

262
00:51:01,000 --> 00:51:11,800
docieka i zadaje pytania „Jak to jest czcigodny panie? Jakie jest tego znaczenie?” Ci czcigodni odkrywają przed nim nieodkryte, 

263
00:51:12,000 --> 00:51:22,800
czynią oczywistym to, co nieoczywiste i usuwają jego wątpliwości na temat wielu rzeczy dających powody do powstania wątpliwości. Oto jak mnich zna wodopój.

264
00:51:23,000 --> 00:51:26,800
A jak mnich wie co to znaczy napić się?

265
00:51:27,000 --> 00:51:45,800
Tu gdy Dhamma i Dyscyplina ogłoszone przez Tathagatę są wykładane mnich uzyskuje inspirację w znaczeniu, uzyskuje inspirację w Dhammie, znajduje zadowolenie połączone z Dhammą. Oto jak mnich wie co to znaczy napić się.

266
00:51:46,000 --> 00:51:56,800
A jak mnich zna drogę? Tu mnich rozumie Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę taką, jaką ona w rzeczywistości jest. Oto jak mnich zna drogę.

267
00:51:57,000 --> 00:52:07,000
A jak mnich jest obeznany w paszach? Tu mnich rozumie cztery podstawy uważności takimi, jakimi w rzeczywistości są. Oto jak mnich jest obeznany w paszach.

268
00:52:08,000 --> 00:52:27,000
A jak mnich nie wydoi do cna? Tu, gdy wierzący gospodarz zaprasza mnicha by skorzystał z szat, jedzenia, miejsca spoczynku i lekarstw, mnich zna umiar w ilości rzeczy do zaakceptowania. Oto jak mnich nie wydoi do cna.

269
00:52:28,000 --> 00:52:37,000
A jak mnich okazuje dodatkowe wyrazy szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi? 

270
00:52:38,000 --> 00:52:45,800
Tu mnich utrzymuje, publicznie i prywatnie, akt miłującej dobroci ciałem wobec tych starszych mnichów, 

271
00:52:46,000 --> 00:52:56,800
utrzymuje, publicznie i prywatnie, akt miłującej dobroci mową wobec nich, utrzymuje, publicznie i prywatnie, akt miłującej dobroci umysłem wobec nich. 

272
00:52:57,000 --> 00:53:07,800
Oto jak mnich okazuje dodatkowe wyrazy szacunku dla tych starszych mnichów o długo ustabilizowanej wiedzy i dawno odeszłych w bezdomność, którzy są ojcami i liderami Sanghi”.

273
00:53:08,000 --> 00:53:17,800
Kiedy mnich posiada te jedenaście cech, jest on zdolny do wzrostu, rozwoju i spełnienia w tej Dhammie i Dyscyplinie”.

274
00:53:18,000 --> 00:53:24,800
To właśnie powiedział Błogosławiony. Uradowani mnisi rozkoszowali się słowami Błogosławionego".

275
00:53:25,000 --> 00:53:27,800
Oto więc cała sutta

276
00:53:28,000 --> 00:53:35,800
Transkrypcja i tłumaczenie: Marcin Zakrzewski
Napisy: Portal Sasana.pl